“Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios”

 

(Domingo XXI - TO - Ciclo A – 2026)

“Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios” (Mt 16, 13-20). Jesús pregunta a sus discípulos acerca de su identidad: primero les pregunta qué es lo que la gente dice acerca de Quién es Él y luego les pregunta qué es lo que ellos dicen acerca de Quién es Él. No es que pretenda hacer una encuesta porque Él no sabe quién es Él, eso lo sabe desde toda la eternidad: lo hace como introducción para una revelación sobrenatural, que será el fundamento de la fe católica y es que Él es Dios Hijo encarnado y este tipo de conocimiento lo da solo Dios, por medio de la iluminación del Espíritu Santo. El que responde con certeza y en primer lugar es Pedro y esto no es una casualidad, puesto que Pedro, en cuanto Vicario de Cristo, está asistido e iluminado por el Espíritu Santo y por esta razón el conocimiento que tiene acerca de Jesús no es un conocimiento natural, sino sobrenatural, lo cual quiere decir que conoce a Jesús como lo conoce el Padre: como al “Hijo de Dios”. El conocimiento de Cristo por parte de Pedro no viene por razonamientos humanos, sino por revelación divina, ya que es la única forma de conocer a Cristo como Dios Hijo, como Segunda Persona de la Trinidad. Este conocimiento de origen sobrenatural es lo que Jesús quiere significar cuando le dice a Pedro: “Esto no lo sabes ni por la carne ni por la sangre, sino porque te ha sido revelado por mi Padre”. Este conocimiento sobrenatural de Jesús, es decir, el saber que Jesús es la Segunda Persona de la Trinidad y por lo tanto Dios en Persona y no una persona humana, es un conocimiento proporcionado por el mismo Dios Trino, es un conocimiento dado por el Espíritu Santo y es el fundamento de la fe católica y a tal punto, que quien lo niegue, es declarado hereje y queda fuera de la comunión con la Iglesia Católica.

A este conocimiento sobrenatural de Jesús, proporcionado por la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, se le opone el conocimiento natural de Jesús, el conocimiento que se puede alcanzar con la sola razón humana y es un conocimiento que jamás puede alcanzar la verdad acerca de la identidad de Jesús como Segunda Persona de la Trinidad, porque saber que Dios es Uno y Trino y saber que la Segunda Persona de la Trinidad se encarnó en Jesús de Nazareth, es algo que solo puede ser conocido como revelación y no por las simples fuerzas de la razón humana.

La declaración de Pedro es tan importante, que no solo funda el dogma central de la fe católica, es decir, la Encarnación del Verbo en la humanidad santísima de Jesús de Nazareth, sino que es la razón de la pertenencia a la Iglesia Católica, ya que quien reconoce que Cristo es Dios, permanece en la verdadera iglesia, la Iglesia Católica, y quien niega esta verdad, es considerado “hereje” y se aparta de la Iglesia Católica.

Por esta razón, debemos hacer nuestra la declaración de Pedro, de tal manera de estar seguros de que pertenecemos y permanecemos en la verdadera iglesia del verdadero Dios, la Iglesia Católica. Por eso, junto a Pedro y participando de la fe de Pedro, le decimos a Jesús: “Tú eres el Hijo de Dios”. Pero a nosotros se nos pide algo más que a Pedro y es que no solo reconozcamos a Jesús como Dios Hijo encarnado, sino que lo reconozcamos en su Presencia real, verdadera y substancial, en la Sagrada Eucaristía, porque el mismo Jesús al cual Pedro reconoce como “Hijo de Dios”, es el mismo Jesús que está Presente en Persona en la Sagrada Eucaristía. Si Pedro le dijo a Jesús, reconociéndolo como Dios, “Tú eres el Hijo de Dios”, nosotros debemos decirle a Jesús en la Eucaristía: “Tú eres el Hijo de Dios”; con la misma fe de Pedro, Vicario de Cristo, debemos decirle a Jesús: “Tú, en la Eucaristía, eres Dios Hijo encarnado, que prolonga su encarnación en la Eucaristía”. En otras palabras, no nos basta a nosotros, católicos fundados en la fe de Pedro, el solo hecho de proclamar a Cristo como Dios, sino que lo debemos proclamar a Cristo como Dios en la Eucaristía. Si Pedro, iluminado por el Espíritu Santo, reconoció a Cristo como Dios, teniendo delante suyo a la Persona Segunda de la Trinidad, encarnada en la Humanidad Santísima de Jesús, nosotros debemos reconocer a esa misma Persona Segunda de la Trinidad oculta en la apariencia de pan y vino. De nada nos sirve reconocer a Cristo como Dios, sino reconocemos a la Eucaristía como el mismo Cristo Dios, oculto en lo que a los sentidos aparece como pan y vino.

La negación de la condición divina de la Persona de Jesús, que se deriva ya sea de un conocimiento meramente natural o racional, ya sea de la negación pertinaz de la verdad revelada, propio de los herejes, conduce a un error en la fe eucarística: si se niega a Cristo como Dios, se negará su Presencia real, verdadera y substancial en la Eucaristía, tal como sucede con el protestantismo.

La fe de Pedro en Cristo como Hombre-Dios es el dogma central que fundamenta toda la fe de la Iglesia Católica y esto es válido no solo para los católicos de a pie, sino incluso hasta para el mismo Papa, al punto que, si hubiera algún Papa que negara que Cristo es Dios, ese Papa se apartaría de la fe de la Iglesia, cayendo en herejía.

En la historia de la Iglesia hay innumerables santos y mártires que han dado la vida por la fe proclamada por Pedro, es decir, que Cristo es Dios. Entre estos santos se encuentra San Andrés Wouter, Mártir defensor de Jesús Eucaristía y del Primado Petrino^[1] -nacido en 1542 en Heinenoord, en los actuales Países Bajos- un sacerdote que se reconoció a sí mismo y públicamente como pecador, pues era aficionado a la bebida e incluso había engendrado hijos, rompiendo el voto del celibato y la castidad sacerdotal, siendo suspendido en sus funciones sacerdotales, pero cuando en el año 1572 durante las Guerras de Religión en los Países Bajos los perseguidores protestantes calvinistas lo insultaban recordándole su pasado y lo amenazaban con la muerte en la horca si no renegaba de su fe en Cristo, pronunció una frase que ha quedado grabada para siempre: “Siempre fui fornicario; jamás hereje”. Santo Andrés Wouters: el mártir que, a pesar de sus faltas morales, no negó la fe católica en Cristo Jesús. Durante varias semanas sufrió un cautiverio cruel. Cada día era golpeado, humillado y ridiculizado puesto que los carceleros no solo lo torturaban físicamente: se burlaban constantemente de sus escándalos y de su mala fama como sacerdote, convencidos de que un hombre con semejante pasado terminaría renegando de la fe para salvar la vida. Sin embargo, ocurrió exactamente lo contrario, porque este sacerdote, que había sido débil frente al pecado, se mostró inquebrantable cuando quisieron arrancarle la fe.

El 9 de julio de 1572, mientras le colocaban la soga al cuello, Andrés recibió una última oportunidad para salvar su vida. Solo debía renunciar a esas verdades de la fe católica. Su respuesta fue inmediata: “Siempre fui fornicario; jamás hereje”. Segundos después fue ahorcado, junto con otros 18 sacerdotes y religiosos, en un granero de Brielle. Desde entonces son conocidos como los Mártires de Gorkum. La Iglesia nunca ocultó los pecados de Andrés Wouters, pero tampoco los justificó. Lo que lo canonizó y lo llevó al Cielo fue su fidelidad heroica en la hora suprema. Porque la santidad no consiste en no haber caído nunca, sino en permanecer fiel a Cristo hasta el final. Fue canonizado por el papa Pío IX el 29 de junio de 1867, junto con los demás Mártires de Gorkum. La vida de San Andrés Wouters recuerda una gran esperanza para todos los cristianos: el pasado no tiene la última palabra cuando la inteligencia y el corazón permanecen abiertos a la luz del Espíritu Santo y unidos a Cristo. No era un modelo de santidad. Pero cuando llegó el momento de elegir entre retractarse de la doctrina de la Iglesia y enfrentarse a la muerte, no dudó. Se negó a negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía y la autoridad del Papa. Y si él puede decir: “Fui un fornicador, pero nunca un hereje»”, entonces quizás nosotros también podamos decir, con valentía y humildad: “He fallado, pero sigo creyendo con la fe de Pedro, con la fe de la Iglesia Católica”. San Andrés Wouters es un ejemplo para que nosotros, que también nos reconocemos públicamente como pecadores al inicio de la Santa Misa, nunca neguemos la fe católica en Jesucristo y jamás desesperemos de la misericordia de Dios.

El episodio del Evangelio es significativo y válido hasta el fin de los tiempos, y por lo tanto, lo es para nuestros tiempos, tanto más, cuanto que la confusión y la oscuridad lo han invadido todo.

En la época de Jesús reinaba una completa confusión acerca de la identidad de Jesús y lo mismo sucede en nuestra época, no solo fuera de la Iglesia, en las sectas o en las religiones monoteístas, sino ante todo en la Iglesia Católica porque, como dice Pablo VI, “el humo de Satanás ha entrado en la Iglesia”, un humo negro, denso, oscuro, que ofusca mentes y corazones, pervirtiéndolo todo. Pero en el seno de la Iglesia, en el corazón de la Iglesia, en el Magisterio perenne se encuentra la plenitud de la verdad sobre Jesucristo, en el Magisterio, en la Sagrada Escritura y en la Tradición.

La luz del Espíritu Santo, que brilla inextinguible en la Cátedra de Pedro, disipa toda oscuridad y toda siniestra tiniebla. Quien permanece al lado de Pedro y con la fe de Pedro confiesa que Jesús en la Eucaristía es Dios Hijo encarnado, muerto y resucitado, no solo no será nunca envuelto en las tinieblas que se han abatido sobre el mundo, sino que brillará siempre en él la luz de la Verdad eterna de Dios Trino.

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[1] https://www.facebook.com/photo/?fbid=1373912324871198&set=a.508192901443149

“Mujer, qué grande es tu fe”

 

(Domingo XX - TO - Ciclo A - 2026)

          “Mujer, qué grande es tu fe” (Mt 15, 28). Una mujer que no pertenece al Pueblo Elegido, de origen cananeo y por lo tanto pagana, se postra ante Jesús para clamarle por su hija, que está poseída por un demonio. Después de veintiún siglos transcurridos, esta mujer cananea, de origen pagano, es un ejemplo de fe católica para la totalidad de los católicos de todos los tiempos y en especial, para nosotros, católicos del siglo XXI. Hay muchas razones por las cuales la mujer cananea es ejemplo en la fe.

          Un primer ejemplo de la firmeza y claridad de su fe es que sabe diferenciar entre una enfermedad de origen mental, psiquiátrica, como lo es la esquizofrenia, por ejemplo, que provoca convulsiones de tipo epiléptica, de una posesión demoníaca, en donde el demonio toma posesión de las facultades del ser humano. La mujer cananea acude a Jesús no por una enfermedad mental de su hija, sino porque está poseída por un demonio, tal como ella lo dice y Jesús mismo no la refuta, sino que confirma el diagnóstico de la mujer cananea. La mujer le dice a Jesús: “Mi hija está terriblemente atormentada por un demonio”. No le pide a Jesús que la cure de una enfermedad: le pide un exorcismo y la certeza de su diagnóstico está en que Jesús no la contradice, sino que la confirma en este diagnóstico. La distinción que hace la mujer cananea, entre enfermedad psiquiátrica y posesión diabólica, contradice a muchos exégetas católicos, modernistas que en su afán por negar el origen divino de Jesucristo y su poder para expulsar demonios, confunden intencionalmente la posesión demoníaca con una enfermedad psiquiátrica.

          Otro ejemplo de fe católica de la mujer cananea es que reconoce en Jesús no a un profeta, ni a un hombre sabio, ni a un hombre justo o santo, ni siquiera el más santo entre los santos, a quien Dios acompaña con sus signos: reconoce en Jesús a Dios Hijo encarnado; reconoce en Jesús al Hombre-Dios, a Dios humanado, a Dios que se hace hombre sin dejar de ser Dios y esto se ve reflejado en el trato que le da a Jesús, llamándolo “Señor”, reservado sólo a Dios. Además, la mujer cananea se postra ante Jesús, lo cual es un signo externo de adoración reservado solo para Dios.

          Este reconocimiento de Jesús como Dios y también como Mesías -lo llama “Hijo de David”, título reservado para el mesías-, la coloca por encima de la gran mayoría de los pertenecientes al Pueblo Elegido, quienes precisamente se caracterizaron por desconocer voluntariamente la divinidad de Jesús y su condición de Mesías.

          La mujer cananea es ejemplo de fe católica -cree en el Jesús católico y no en el Jesús de los protestantes o el Jesús de las sectas- y es ejemplo también de perseverancia en la oración, porque no se desanima ni siquiera ante las repetidas negativas personales de Jesús a su pedido, continuando en la súplica orante ante Jesús, hasta que logra su cometido, que es la liberación espiritual de su hija.

Es también ejemplo de humildad y de humildad casi en grado extremo, porque a pesar de que Jesús la compara nada menos que con un perro, con un cachorro, al decirle que “no es lícito tomar la comida de los hijos para dárselas a los cachorros”, aun así, no se rebela contra Dios Hijo, sino que asiente a la comparación que hace Jesús, tomando como cierta la comparación del mismo Jesús, quien llama “hijos” a los integrantes del Pueblo Elegido, mientras llama “cachorros de perros” a los que, como ella, no pertenecen al Pueblo Elegido. Luego de ser tratada como “cachorro de perro” la mujer cananea, lejos de dejarse dominar por la ira o por la soberbia, se humilla aun más todavía, aceptando el ejemplo de Jesús y aplicándoselo voluntariamente a ella misma: “Pero aun así, los cachorros comen de las migajas que caen de las mesas de los hijos”. La mujer cananea entiende a la perfección lo que Jesús le quiso decir con el ejemplo de los hijos y los cachorros: los hijos son el Pueblo Elegido y alimento substancial, destinado en primer lugar a ellos, son los milagros que Jesús hace con su omnipotencia divina y puesto que ella, siendo cananea y por lo tanto pagana, no es destinataria primaria de los milagros de Jesús, Él no está obligado a hacer ningún milagro en su favor. Pero la mujer cananea, usando el mismo ejemplo de Jesús y demostrando una humildad heroica, le dice a Jesús que es verdad que ella no pertenece al Pueblo Elegido y por lo tanto no son para ella los grandes milagros, pero aun así, se puede ver beneficiada por un milagro pequeño, como lo es el exorcismo, de la misma manera a como los cachorros se alimentan de las migajas que caen de la mesa de los hijos.

Por todas estas razones, la mujer cananea es ejemplo de fe católica en Jesús, porque se dirige a Jesús como lo que ES Él, es decir, se dirige a Jesús como Dios y no como un profeta o como a un hombre santo. La fe verdaderamente católica en Jesús es la fe de la mujer cananea, la cual se postra en adoración ante Jesús, como ejemplo de que reconoce interior y exteriormente la divinidad de Jesús. Pero es también, como dijimos, ejemplo de perseverancia en la oración, porque persiste en su súplica ante Jesús, aun cuando Jesús en Persona no le concede, en primera instancia, el milagro que pide; es ejemplo de discernimiento -y por lo tanto de sabiduría- porque sabe diferenciar, con su intelecto iluminado por la luz de la gracia, entre enfermedad corporal y posesión diabólica; es ejemplo de humildad y de auto-humillación, porque no duda en aceptar con humildad el duro ejemplo que hace Jesús y tampoco duda en auto-humillarse ante Jesús, con tal de conseguir el exorcismo para su hija.

“Mujer, qué grande es tu fe”. La fe católica de la mujer cananea es tan grande y fuerte, que sorprende al mismo Jesús, el cual, en consideración a esta fe, no solo la alaba, sino que le concede lo que le pide, aun cuando no sea ella la destinataria de los milagros de Jesús. Ante este ejemplo de la mujer cananea, debemos reflexionar y preguntarnos si Jesús, viendo nuestra actual fe, supuestamente católica, nos diría lo mismo que a la mujer cananea o si, por el contrario, nos diría lo mismo que a Pedro y que a los discípulos de Emaús: “Hombres de poca fe”. ¿Creemos verdaderamente que Jesús es Dios Hijo encarnado, que prolonga su Encarnación en la Eucaristía? ¿Creemos verdaderamente que la Eucaristía es Dios Hijo, oculto en la apariencia de pan y vino? Pidamos a la mujer cananea, que con seguridad está en el cielo, que interceda para que nuestra fe en Cristo Jesús y su omnipotencia divina sea al menos pequeña como la migaja que cae de la mesa de los hijos.

         

 

 

“Es un fantasma”

 

(Domingo XIX – TO - Ciclo A - 2026)

         “Es un fantasma” (cfr. Mt 14, 22-33). Jesús camina sobre las olas para alcanzar la barca en la que se encuentran los discípulos y estos, en vez de alegrarse por el encuentro con Jesús, se llenan de temor porque lo confunden con un fantasma: “Es un fantasma”, gritan aterrorizados. Esta actitud de los discípulos en relación a Jesús constituye un verdadero paradigma y una representación real de lo que otros discípulos, quienes se encuentran también en una barca, que es la Iglesia Católica, perciben acerca de Jesús: al igual que los discípulos del Evangelio, que estando en la barca confunden a Jesús con un fantasma, así también pareciera ser que hoy, innumerables discípulos de Jesús, lo confunden también con un fantasma, en el sentido de que tratan a Jesús como si fuera un fantasma y no la Persona Segunda de la Trinidad encarnada en la Humanidad Santísima de Jesús de Nazareth. Confundir a Jesús con un fantasma significa confundirlo con un ser irreal o, peor aún, con un ser oscuro, que proviene de lo más profundo del Infierno. Si Jesús es un fantasma, en el sentido de ser alguien irreal, entonces no tienen incidencia para mi vida personal, ni su vida, ni sus enseñanzas, ni su prédica; si es un ser siniestro, que es la otra acepción de “fantasma”, entonces debo alejarme de Él, como si se tratara de la peste misma. Confundir a Jesús con un fantasma, en cualquiera de sus dos acepciones, es una grave afrenta a la dignidad intrínseca de Jesús como Hombre-Dios, como Dios Hijo encarnado que desde la eternidad viene a morir en cruz para salvarnos y donarnos el Amor de su Sagrado Corazón.

         Pero no solo en la Iglesia Jesús es percibido como un fantasma: también fuera de la Iglesia, en el mundo ateo y materialista de nuestros días, Jesús es considerado como un ser mitológico, como un ser irreal y que por lo tanto no tuvo ni tiene una incidencia real en la vida de las personas. Para el mundo de hoy Jesús es una figura tan fantasmagórica que en los países más evolucionados del planeta, contrariando a la verdad histórica, Jesús y el cristianismo que de Él se deriva no son incluidos en las constituciones civiles, como es el caso de la Constitución Europea, que niega explícitamente –porque no lo mencionan- a Jesucristo y a todo el enorme movimiento religioso y cultural que surgió de Él. La constitución de Europa es masónica y por esta razón niega a Jesucristo y el consiguiente aporte cultural y humanitario del cristianismo, lo cual es propio del laicismo cientificista, es decir, el desconocer la soberanía divina y endiosar la razón humana.

Otra vertiente de la desacralización que contribuye a ver a Jesús como a un ser de fantasía es la espiritualidad gnóstica y ocultista de la Conspiración de Acuario, la secta de la Nueva Era. Esta secta presenta a Jesús como a un personaje extraño, que, lejos de ser Dios encarnado, es “Maitreya”, algo así como la encarnación de la energía cósmica; para la Nueva Era, la religión del Anticristo, Jesús puede ser también un profeta, un santón más entre tantos o un simple hombre; en cualquier caso, para la Conspiración de Acuario Jesús no es Quien Es en realidad, Dios Hijo encarnado, que vino a traernos la vida de la Trinidad, ya que eso no es necesario, porque según esta secta gnóstica todos somos dioses, todos somos una “chispa” de la divinidad^[1].

En cualquiera de los dos extremos –el cientificismo laicista por un lado y la espiritualidad gnóstica e irracional por otro-, Jesús es visto como un fantasma, esto es, como alguien carente de peso y de importancia para la vida de las naciones y de los seres humanos, lo cual está muy lejos de la realidad, que es el considerar que Jesús es Dios.

La visión mundana y mundanizante del racionalismo cientificista, del democratismo partidocrático y de la espiritualidad gnóstica de la Nueva Era, hacen de Jesús un fantasma que no puede comunicar la vida divina, ya sea porque no la posee, o porque ya somos todos dioses y por lo tanto no hace falta que nadie nos la comunique.

Frente a esta visión deformada de Jesucristo, es su Esposa, la Santa Iglesia Católica, la que nos dice quién es Jesucristo y lo hace a través del Magisterio de los Papas, como por ejemplo el Santo Padre Juan Pablo II, quien afirma que Jesús es “el centro y el Señor de la historia humana”^[2] desde el momento en que Él, al ser Dios Hijo, es la fuente de vida de la Trinitaria que por medio de Él se comunica a los hombres que viven en el tiempo.

         Jesús es Dios encarnado, no es un fantasma y se ha encarnado precisamente para hacernos como Dios, como dice San Agustín: “Dios se ha hecho hombre para que el hombre se haga Dios”. Si fuera un fantasma, no seríamos capaces de poseer su Espíritu de vida divina, tal como sucede por medio de los Sacramentos, que son una extensión de su Humanidad, de su Corporeidad. Por la encarnación del Verbo, el Espíritu de Dios se convierte en Espíritu del hombre. El Espíritu de vida divina viene desde el Padre, que es la fuente, pasando por el Hijo, al alma y al Cuerpo Místico de Cristo, la Iglesia, y esto por la unión del alma con el cuerpo de Dios humanado. Este es el sentido de las palabras de Jesús: “... el que coma de Mí vivirá de Mí”^[3]. Cuando nos alimentamos del Cuerpo de Cristo, de la Carne del Cordero de Dios, de su Carne que es la Eucaristía, nos unimos a Él del modo más íntimo, y formamos con Él un solo cuerpo^[4] y recibimos de Él su Espíritu, y formamos un solo Espíritu con Él^[5] y nada de esto sería posible si Jesús fuera un fantasma y no lo que Es, el Hombre-Dios.

Este Dios encarnado, que se encarna para comunicarnos la vida divina de la Trinidad desde su misma fuente, y para convertirnos en transformarnos en un solo cuerpo y en un solo espíritu con Él, para hacernos Dios como Él, es el Jesucristo de la Iglesia Católica, el Jesús de la Cruz y de la Eucaristía, un Jesús que dista mucho de ser un fantasma.

Todo lo contrario de un fantasma, Jesucristo es un Dios que, sin dejar de ser Espíritu puro y perfectísimo, se hace materia, al asumir la naturaleza humana, al entrar dentro de un cuerpo y de un alma humanos. “Un fantasma no tiene carne y huesos como tengo Yo”, le dice Jesús a Tomás el Incrédulo, cuando se le aparece resucitado, y le ordena introducir sus dedos y sus manos en su costado y en sus heridas, para que compruebe la materialidad –ahora glorificada- de su cuerpo. Si Jesús fuera un fantasma, no daría de comer su Cuerpo y de beber su Sangre, como lo hace Jesús en cada Eucaristía; un fantasma no comunica la vida, como sí lo hace Jesús, al comunicar la vida de Dios Uno y Trino por medio de su Cuerpo y de su Sangre: su carne y su sangre son portadores y dispensadores de la vida divina trinitaria^[6].

         Jesús, Dios encarnado, prolonga su Encarnación en la Eucaristía, de ahí que la Eucaristía sea para nosotros el medio sacramental de unión espiritual y mística con ese Dios encarnado, y que sea por lo tanto la fuente de vida divina.

Es a Jesús Eucaristía, Dios Vivo y Dador del Espíritu de Vida, a Quien seguimos y en Quien creemos, y no en un fantasma.

 

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[1] Cfr. Conferencia Episcopal Argentina, Comisión Episcopal de Fe y Cultura, Frente a una Nueva Era..., Buenos Aires 1993, 4. 3.

[2] Cfr. Juan Pablo II, ...

[3] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Il mistero di Cristo, Edizioni Messaggero Padova, Padua 1984, 102.

[4] Cfr. Scheeben, ibidem.

[5] Cfr. Misal Romano, Plegaria Eucarística III.

[6] Cfr. Iván Kologrivoff, Il Verbo di Vita, Libreria Editrice Fiorentina, Florencia 1956, 139.

“Levantó los ojos al cielo, tomó los panes, y los dio a la multitud...”

 

(Domingo XVIII – TO - Ciclo A - 2026)

            “Levantó los ojos al cielo, tomó los panes, y los dio a la multitud...” (Mt 14, 13-21). Jesús realiza un milagro, la multiplicación de panes y peces. Es un milagro que no puede, de ninguna manera, ser explicado por la razón científica, ya que es imposible de toda imposibilidad que tanto la materia inorgánica del pan como la materia orgánica de los peces, compuesta por átomos y moléculas, pueda naturalmente multiplicarse de una manera prodigiosa.

La única explicación posible para la multiplicación de la materia de panes y peces es la actuación de una fuerza superior a la de cualquier creatura racional, sea el ángel o el hombre; solo la actuación de una fuerza con poder sobrenatural, celestial, como la que fuerza que emana del Hombre-Dios Jesucristo, puede explicar la multiplicación de la materia. Si el cientificismo racionalista, ateo y materialista, se niega a reconocer la omnipotencia divina, sin embargo, la razón humana, iluminada por la luz de la gracia y de la fe, es capaz de reconocer la verdad acerca del milagro, esto es, que la única causa posible de la creación de la nada de los átomos y moléculas de los panes y de los peces, que explican la multiplicación de la nada, es el poder omnipotente de Dios Uno y Trino, poder encauzado por la Humanidad de Jesús de Nazareth, unida hipostáticamente, personalmente, a la Persona Segunda de la Trinidad. Ésta es la razón por la cual la Iglesia ve en este milagro de Jesús sobre la materia un signo del poder de la Trinidad.

Entonces, la realidad de la causa del milagro es la omnipotencia divina, pero la intención de Dios no es la de simplemente mostrarnos su poder -poder que, por otra parte, es patente en la Creación del universo tanto visible como invisible, es decir, en la creación de la naturaleza y de los ángeles-; lo que Dios pretende con este milagro es mostrarnos su Amor, que es infinito y eterno. Esto quiere decir que, en este milagro, más que un signo de la omnipotencia divina, vemos en este milagro un signo del Amor de Dios.

¿Por qué decimos que el Hombre-Dios Jesucristo realiza este milagro para demostrarnos su Amor? Porque obra para con nosotros una doble obra de misericordia, tanto corporal como espiritual. Obra para con nosotros una obra de misericordia corporal, al saciar el hambre corporal con alimentos materiales, como los panes y peces. Sin embargo, esta no es la principal obra de misericordia que obra con nosotros: Jesús obra con nosotros una obra de misericordia espiritual, porque quiere saciar nuestras almas, quiere saciar el hambre de Dios, de Verdad, de Belleza y de Amor que todo ser humano posee y que solo se encuentran en Dios y que solo Dios puede colmar. En otras palabras, Jesús desea donarnos algo infinitamente más valioso que el alimento corporal; quiere alimentar nuestras almas no con pan material y con carne de peces, sino con el Pan de Vida eterna, que contiene su Ser divino y su Vida divina trinitaria; quiere alimentarnos no con carne de pez, sino con la Carne del Cordero de Dios, la Humanidad resucitada y glorificada de Jesús de Nazareth, contenida en la Eucaristía. Jesús multiplica panes y peces, alimentos corpóreos y materiales, pero solo como un signo, como una prefiguración, de una alimentación espiritual, el don celestial del Pan Vivo bajado del Cielo y de la Carne del Cordero de Dios, asada en el fuego del Divino Amor, el Espíritu Santo.

         Al multiplicar el pan material, el Hombre-Dios Jesucristo sacia el hambre corporal de la multitud, pero este milagro es solo la prefiguración de la multiplicación de otro Pan, un Pan celestial, el Pan de Vida eterna bajado del Cielo, el Verdadero Maná que alimenta  a las almas en el desierto de la vida, un Pan supersubstancial, que da la Vida eterna, la Vida misma de Jesucristo, el Verbo de Dios, porque quien come de ese Pan celestial, recibe el Cuerpo, la Sangre, el Espíritu divino y el Ser divino trinitario de Jesús. Y cuando multiplica la carne de los peces, es para prefigurar la multiplicación de la Carne del Cordero de Dios, la Sagrada Eucaristía.

          De esta manera Jesús obra para con la humanidad una doble obra de misericordia, porque sacia el hambre corporal con el pan material y sobre todo, sacia el hambre de Dios, el hambre espiritual de Verdad, Bien y Amor que toda alma posee, al multiplicar, en el Altar del Sacrificio, en la Santa Misa, el Pan de Vida eterna, la Sagrada Eucaristía. Los milagros de Jesús, y el don de su Cuerpo y de su Sangre, constituyen las muestras del amor más delicado por parte de Dios hacia nosotros.

          Si estas muestras del Amor Misericordioso de Dios nos asombran, nos debe asombrar también aquello que hizo posible que Jesús pudiera hacer estos milagros: la Encarnación de Jesús, el Verbo de Dios, en el seno virginal de la Madre de Dios. Por esta razón el milagro de la multiplicación de panes y peces, si bien tiene un contexto eucarístico y cristológico, también tiene un sentido profundamente mariano: la Virgen es el Portal de la eternidad, es la Puerta del Cielo por la cual el Verbo Eterno del Padre ingresa desde la eternidad a nuestro tiempo terreno con todo su Ser divino, con toda su gloria y su majestad, para hacerse carne y para luego convertirse y quedarse entre nosotros como Pan de Vida eterna, que comunica de esta vida eterna a aquel que lo recibe con fe, con piedad y con amor y en estado de gracia. La Virgen es el Primer Cáliz en el cual reposó Jesús proveniente del seno de su Padre^[1]; es el Primer Sagrario, la Primera Custodia Viviente que alojó en su seno purísimo a la Palabra del Padre convertida en Pan del cielo.

          Para comprender el sentido sobrenatural figurado en la multiplicación de los panes y peces, esto es, la multiplicación del Pan de Vida eterna y de la Carne del Cordero de Dios, la Sagrada Eucaristía, hay que tener en cuenta el milagro que fundamentó, permitió y precedió a estos milagros y es la Encarnación milagrosa del Verbo del Padre en el seno virgen de María por obra del Espíritu Santo. El Verbo de Dios se hace carne para luego donarse como Pan del cielo y como Carne del Cordero sacrificial, que el Padre nos dona mediante el Santo Sacrificio del Altar. El Verbo de Dios se encarna en Belén, que significa “Casa de Pan”, para iniciar su misterio pascual de muerte y resurrección, misterio que implica su donación de Sí Mismo como Pan de Vida Eterna. Es este misterio de la Encarnación del Verbo el evento que anticipa y fundamenta, primero la milagrosa multiplicación de los panes y los peces y luego la milagrosa multiplicación, en el Altar del Sacrificio, en la Santa Misa, del Pan del espíritu y de la Carne del Cordero, la Sagrada Eucaristía. La Eucaristía es, a su vez, la continuación y la prolongación, en el seno de la Iglesia, el Altar Eucarístico, del prodigio por el cual el Espíritu Santo llevó al Verbo al seno de María^[2].

          El Hijo eterno del Padre se encarna en Belén, Casa de Pan, por el poder del Espíritu Santo, en el seno virginal de la Madre de Dios, para donarse a los hombres como Pan de Vida eterna, la Eucaristía, siendo esta donación de Sí Mismo como Pan Vivo bajado del Cielo y como Carne del Cordero de Dios, prefigurada y anticipada en el milagro de la multiplicación del pan material y de la carne de pez. En otras palabras, el milagro de la multiplicación de los panes es una figura y un anticipo del milagro por el cual Él se dona en el banquete sacrificial eucarístico como Pan de Vida divina trinitaria.

El “Sí” de la Virgen a la Encarnación del Verbo en su seno es el origen de los milagros, tanto de la multiplicación de panes y peces, como la Santa Misa. El milagro de la Encarnación del Verbo continúa y se prolonga en el tiempo y en el espacio, en el signo de los tiempos, por medio de la liturgia eucarística: de la misma manera a como del seno de María surgió el Verbo Encarnado, el cual luego de su misterio pascual quedó entre nosotros como Pan que da la vida de la Trinidad, así del seno de la Iglesia surge la Eucaristía, que es este mismo Verbo Encarnado, Presente con su Cuerpo resucitado y glorificado, que se dona con su Ser divino trinitario como Pan Eucarístico, como el Verdadero Maná bajado del Cielo. Y así como la Virgen, por la Encarnación, es Casa de Pan, porque de Ella surge el Pan de Vida eterna, así también la Esposa Mística del Cordero, la Santa Iglesia Católica es, como María en Belén, Casa de Pan, porque de su seno, del Altar Eucarístico, surge el Pan de Vida Eterna que es también la carne del Cordero.

Jesús multiplica panes y peces para la multitud, demostrando así su Amor por los hombres, al saciarles el hambre del cuerpo. Sin embargo, para con nosotros, católicos del siglo XXI, Jesús nos demuestra un Amor Misericordioso infinitamente más grande que el demostrado para con la multitud del Evangelio, porque a ellos les dio de comer un alimento material, pan de trigo y carne de pescado, que en sí son caducos, en cambio a nosotros nos alimenta con un Pan celestial, el Pan Vivo que da la vida de la Trinidad y nos alimenta no carne de pescado, sino con la Carne del Cordero de Dios, que es su Carne glorificada en la Eucaristía.

En el Evangelio, da de comer a la multitud un pan material y carne de pescado asada en fuego; en el signo de los tiempos, a nosotros, peregrinos en el tiempo hacia la Patria celestial, nos alimenta con un Pan Vivo y con la Carne del Cordero asada en el fuego del Espíritu: esta donación del infinito y eterno Amor del Hombre-Dios para con nosotros en el Pan de Vida eterna deberían encender las almas de los católicos en el Fuego del Amor Divino a Dios Uno y Trino. 

^[1] Cfr. María Mensajera Argentina, Mi vida en Nazareth, Buenos Aires 1988, 4.

^[2] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Los misterios del cristianismo, Ediciones Herder, Barcelona 1964.

 

“El Reino de los cielos se parece a un hombre (...) a un negociante (...) a una red...”

 

(Domingo XVII - TO - Ciclo A - 2026)

         “El Reino de los cielos se parece a un hombre (...) a un negociante (...) a una red...” (cfr. Mt 13, 44-52). Jesús utiliza tres figuras para darnos una idea de cómo es el Reino de los cielos: un hombre que encuentra un tesoro escondido, un mercader de perlas que encuentra una de gran valor, una red que atrapa numerosos peces. Las tres figuras del reino tienen en común el hecho de que provocan en el hombre un estado de alegría tan grande, que lleva a que el hombre venda todo lo que tiene para conseguirlo –en el caso de las dos primeras figuras-, o en el caso de la tercera figura, la red que atrapa numerosos peces, también significa una gran alegría para, en este caso, el pescador. Una primera característica del Reino de los cielos es entonces la alegría pero, como se trata de un Reino celestial, la alegría que provoca no es una alegría al estilo terrenal, sino una alegría sobrenatural, una alegría que es una participación a la Alegría Increada, que es Dios Uno y Trino.

         Un elemento distintivo en la parábola y en las figuras que Jesús utiliza, es que el Reino de Dios está, pero debe ser buscado por el hombre para poder encontrarlo y es en este momento, en el que es encontrado, cuando el Reino de Dios provoca alegría celestial y sobrenatural, una alegría tan grande, que aquel que encuentra al Reino de Dios no duda en vender todo lo que tiene para adquirirlo. Y este es otro elemento del Reino de los cielos: puede ser “comprado”, alegóricamente, vendiendo todo lo que se tiene, para poder ser “dueño” del Reino, así como alguien en la tierra, cuando compra un campo, es dueño de ese campo. La diferencia con la compra terrena de un campo es que, por grande que sea el campo, no satisface el deseo de felicidad del corazón humano, mientras que la “compra” del Reino de los cielos colma el deseo de felicidad infinita que posee el corazón humano, al punto de no desear ninguna otra cosa, porque su deseo de felicidad se ve extra-colmado con abundancia.

         Al hablar del Reino de Dios, luego de meditar acerca de cómo adquirirlo, debemos preguntarnos qué es exactamente el reino, es decir, si es una metáfora, con la cual Jesús estaría indicando que el cristiano debe cambiar su comportamiento, o si por el contrario, es un lugar real, que tiene un espacio físico, que se encuentra oculto hasta que sea encontrado. Debemos preguntarnos y reflexionar acerca de este Reino celestial que provoca tanta alegría en aquel que lo encuentra. ¿Qué es este Reino que provoca tanta alegría en el hombre y que hace que el hombre venda todo lo que tiene para comprarlo?

         El Santo Padre Juan Pablo II nos da la respuesta y nos dice ante todo que el catolicismo no es una lista de preceptos morales ni un mero listado de hábitos buenos; el Santo Padre Juan Pablo II nos dice que el catolicismo es y consiste en una Persona real, concreta, de origen divino; una Persona Eterna, la Segunda de la Trinidad que al encarnarse en el tiempo asume la naturaleza humana para llevar a la humanidad al seno de la Trinidad y esa Persona Divina es la Persona de Jesucristo^[1]. Esto es muy importante tenerlo en cuenta, porque así como el catolicismo no es un conjunto abstracto de preceptos morales que debemos cumplir para que seamos buenas personas, así también el Reino de los cielos no es una metáfora, ni una cosmovisión: es una Persona en concreto, y esa Persona es la Persona divina de Jesucristo. Jesús mismo identifica el reino con Él: dejar todo por el reino (Lc 18, 29), es dejar todo “por su nombre” (Mt 19, 29; cfr. Mc 10, 29)^[2]. En otras palabras, el Reino de los cielos es Jesucristo. Y al igual que sucede en la parábola, que aquello que provoca alegría está oculto y debe ser encontrado, así también Jesucristo está oculto y debe ser encontrado, y al encontrarlo, en un encuentro personal, íntimo y secreto, entre el alma y Él, debe ser preferido a todo lo que se posee, y esto se deriva del amor de Jesús, del Amor que Él nos tiene y que debe ser correspondido por nuestro amor: quien de veras encuentra a Jesús, no puede no dejar de amarlo y de amarlo con todas sus fuerzas, como lo hicieron los santos, y quien de veras lo encuentra, no duda en vender todo para poseerlo.

Otra pregunta que debemos hacernos es qué significa el “vender todo” para conseguir el tesoro del Reino o también, para conseguir el tesoro más valioso del Reino, que es la Persona Divina de Jesús: “vender todo” para “comprar el reino” es una expresión es simbólica y se refiere a que el alma no debe simplemente cambiar de conducta para simplemente ser bueno. Si esto fuera así, entonces el catolicismo sería reducido al cumplimiento extrínseco de una lista de mandamientos morales cuyo objetivo sería el convertirnos en buenas personas. Sin embargo, esto no es lo que significa “vender todo” para “conseguir el reino”.

         El significado de “venderlo todo para comprar el Reino” va mucho más allá de la mera adquisición de buenas virtudes -lo cual en sí es algo muy bueno-: significa que no solo debe abandonar el camino del pecado, de todo lo malo, de todo lo que pertenece al hombre viejo, al hombre dominado por el pecado, sino que principalmente debe tomar la decisión libre y personal de desear empezar a vivir no ya como un simple ser humano, sino como un hijo de Dios, es decir, como un hombre-Dios, como una imagen viviente del Hombre-Dios Jesucristo. Es decir, ser “bueno”, lo puede ser cualquier individuo perteneciente a cualquier religión, incluso un ateo, pero no es esto el objetivo del catolicismo: el “venderlo todo para conseguir el Reino” significa decidir vivir según la vida de la gracia, que es la vida de Dios Trino en el alma. Quiere decir que el alma no debe vivir como un simple mortal, sino que debe vivir a cada instante y a cada momento la vida nueva de los hijos de Dios, como alguien que ha sido comprado a un precio altísimo, la Sangre de Jesús derramada en la cruz, y que, por esta misma sangre, ha sido hecho partícipe de la naturaleza divina, y por lo tanto ya no es más, desde el bautismo, desde el contacto físico con Jesús en la Eucaristía, un simple hombre, sino un hombre que vive con la vida participada de la Santísima Trinidad.

Sólo de esta manera, viviendo la vida de la gracia –que implica vivir como el Hombre-Dios y como hombre-Dios, participando de la naturaleza divina-, viviendo la gracia del Bautismo sacramental que lo convirtió en hijo de Dios, el alma puede, aunque parezca algo imposible, mucho más que vivir en el Reino, puede adueñarse del mismo Dios, adueñarse de la Persona de Jesucristo, es decir, poseer el Reino de los cielos, poseer a Jesucristo, como algo propio, que le pertenece.

         El Reino de Dios provoca gran alegría en el corazón humano, puede ser comprado, vendiendo todo lo que se tiene, es decir, se puede ser dueño de ese reino. Y hay algo que debemos también saber y es que no se debe esperar al inicio de la otra vida para empezar a poseer este reino: ya desde esta vida terrena y mortal podemos adueñarnos del Reino: si decimos que el Reino consiste en una Persona concreta, en la Persona divina de Jesucristo, y que se debe vivir la vida de la gracia para poseerlo como una cosa propia: ¿acaso no es esto la Eucaristía? Si la Eucaristía es Jesucristo en Persona, y Jesucristo es el Reino de los cielos, la Eucaristía es el reino de los cielos, ya aquí en la tierra. Y la Eucaristía es el don del Padre para cada uno de nosotros; nos da la Eucaristía, nos da a su Hijo oculto en la apariencia de pan y vino, no solamente para que lo adoremos, que debemos hacerlo, sino para que tomemos posesión de Él, de Cristo Eucaristía, como algo que nos pertenece porque nos ha sido dado como un don celestial por el Padre. Solo así experimentaremos la verdadera alegría, no la alegría que viene por causas mundanas y terrenas, sino la Verdadera Alegría, la alegría celestial, porque Jesús Eucaristía es la Alegría en Sí misma, es la Alegría en Persona, que nos comunica de su alegría cuando lo recibimos en la Sagrada Comunión.

La Eucaristía es el tesoro escondido –Jesús en Persona, glorioso y resucitado-, que llena de alegría sobrenatural a quien lo encuentra, y que debe ser comprado al precio de la conversión del corazón, para poder adueñarse de Él. Así nos lo dice la Santa Iglesia Católica, revelándonos dónde está la verdadera alegría, cuando el sacerdote ministerial hace la ostentación de la Sagrada Hostia luego de la consagración: “Dichosos -es decir, felices, bienaventurados, alegres- los invitados al Banquete celestial”.

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[1] Cfr. Juan Pablo II, ...

[2] cfr. X. León-Dufour, Vocabulario de Teología Bíblica, Biblioteca Herder, Barcelona 1980, voz “reino”, 767.

“El sembrador sembró trigo (…), el enemigo sembró cizaña”

 

(Domingo XVI - TO - Ciclo A - 2026)

            “El sembrador sembró trigo (…), el enemigo sembró cizaña” (cfr. Mt 13, 24-43). En esta parábola, para graficar la acción tanto de Dios como del Diablo, Jesús utiliza nuevamente la figura de un sembrador. En este caso, hay dos sembradores, tanto el uno como el otro realizan una misma acción, que es la de sembrar; sin embargo, aquello que siembran es diametralmente opuesto: mientras Dios siembra trigo en el corazón del hombre, que es algo bueno, puesto que mediante el trigo el hombre puede hacer el pan, que sirve para conservar la vida -sabemos que en la realidad representada aquello que Dios siembra es su Palabra, Jesús, la Segunda Persona de la Trinidad, que es el Pan de Vida eterna-, el Demonio, en cambio, también siembra, pero lo que siembra el Demonio es algo malo e inútil, porque siembra la semilla de la cizaña, el cual es similar en apariencia al trigo, pero se trata de un pasto inútil y dañino que impide el crecimiento del trigo y que no sirve para nada, solo para ser quemado; en la cizaña está representada la palabra del Demonio, que es el “Padre de mentira” y el “Príncipe de las tinieblas”, por lo que aquello que el Demonio siembra en el corazón humano, representado por la cizaña, es la mentira, el engaño y la oscuridad del ocultismo, de la herejía, del error, de la apostasía y del cisma. Entonces, en esta parábola, tanto Dios como el diablo hablan con sus respectivas palabras al hombre, ambos siembran en el corazón humano, y lo que ambos siembran, al germinar, termina dando frutos que son diametralmente opuestos, es decir, lo que germina de uno y otro sembrador, es algo radicalmente distinto.

La razón por la que los frutos son diametralmente opuestos es porque si el trigo es el Hijo de Dios en Persona, que prolonga su Encarnación en la Eucaristía, es decir, si el trigo es Cristo, entonces la cizaña, que se asemeja al trigo solo en apariencia, pero no es buena para el hombre, es el Anticristo. Entonces, así como Dios siembra en el corazón del hombre, por la Eucaristía, a Cristo, así el Enemigo de las almas y de Dios, el Demonio, siembra en el corazón del hombre la figura y la imagen de un falso cristo, el Anticristo. Ambos darán frutos radicalmente opuestos.

Al sembrar Dios, por la Eucaristía, la Presencia Personal de su Hijo, Jesucristo, el Hombre-Dios, el fruto de esta siembra será la conversión del espíritu humano en una imagen del Hombre-Dios Jesucristo. Cuando la Palabra de Dios, el trigo, la Eucaristía, el Pan de Vida, es sembrada en el corazón humano, el hombre, ayudado por la gracia, se convierte en una imagen viviente de Jesucristo, dando como fruto manifestaciones del Espíritu de Dios: caridad, alegría, amor de Dios, misericordia para con el prójimo. Esta transformación del hombre va más allá de convertirlo en una persona simplemente “buena” y “virtuosa”, puesto que el poder de la Palabra de Dios es tan poderosa que hace del hombre, simple creatura, en algo nuevo, que es el hacerlo ser “hijo de Dios” y “Dios por participación”, tal como sucede con los santos, cualquiera que estos santos sean, porque todos tienen algo en común y es que sus corazones se han convertido en una copia viviente del Corazón de Jesucristo. Sea el santo que sea, la Madre Teresa, el Padre Pío, Santa Teresita, San Ignacio, siempre el fruto es la transformación en una copia de Jesús. La semilla que Dios siembra en el corazón humano transforma al espíritu humano en algo nuevo: lo transforma en hijo de la Luz Eterna, lo transforma en hijo adoptivo de Dios, lo transforma en una imagen de Jesucristo.

         La razón es que al sembrar Dios su Palabra en el corazón humano, eso significa que deposita en lo más profundo del espíritu humano a su mismo Hijo Unigénito en Persona. Y Jesús, desde el fondo del alma, sopla su Espíritu sobre el alma, y su Espíritu es el que obra la conversión del alma en una imagen suya. De ahí que el fruto de la semilla de la Palabra, sea hacer del alma una imagen y una copia de Jesús Misericordioso.

         Ahora bien el Demonio también siembra su palabra, pero esta palabra es la antítesis de la Palabra de Dios: la palabra del Demonio no solo está vacía del amor a Dios, sino que además está llena de odio a Dios y al hombre; es una palabra de mentira, de engaño, de oscuridad y de ocultismo, que también transforma al hombre, pero lo transforma en una imagen suya, en una imagen viva del Demonio. El hombre que escucha la palabra del Demonio, sin dejar de ser hombre, se convierte en esclavo del Demonio y porta en sí el germen del Anticristo, convirtiéndose él mismo en otro anticristo. Si alguien presta oídos al Demonio, termina por convertirse en una imagen suya; se convierte en hijo de las tinieblas y sus obras son obras de las tinieblas: la mentira, el odio a Dios y al prójimo, la corrupción del espíritu en todas sus formas.

         El otro elemento a considerar en esta parábola es el terreno en el que tanto Dios como el Demonio siembran su palabra y es el corazón del hombre: se trata de un terreno particular, porque es un terreno vivo y libre y por eso mismo es el hombre, en última instancia, quien decide cuál de las dos semillas va a dejar germinar: si la buena semilla del trigo, que es la Palabra de Dios tanto escrita como encarnada, que es la Eucaristía y cuyo fruto la transformación del alma en una copia de Jesucristo, o si deja germinar la semilla corrupta del pasto inservible, la cizaña, la siembra del “Padre de la mentira”, cuyo fruto es la transformación del alma en una imagen viviente del Diablo.

Ambos agricultores siembran sin descanso: el Diablo siembra continuamente, en el mundo, por medio de las falsas religiones, por medio de las sectas, como la Nueva Era, buscando de atraer hacia él a través de los placeres del mundo.

         Dios, el Buen Labrador, también siembra continuamente, y lo hace a través de su Iglesia. El Buen Sembrador siembra en el corazón humano con la buena semilla de su Palabra, proclamada en el Evangelio, explicada en el magisterio de los Papas y de los Padres de la Iglesia. Y siembra también no sólo la semilla buena: siembra también el fruto de la semilla, del trigo, el Pan de Vida, el Pan Santo, la Eucaristía.

         La Eucaristía es la semilla de la Palabra que se ha convertido en el Pan de Vida eterna, Jesucristo, y Dios nos lo deposita en el fondo del alma, en cada comunión eucarística, para que de ese Pan de Vida obtengamos la vida nueva de los hijos de Dios, y como hijos de Dios, demos testimonio de Él en el mundo por medio de la caridad y de la misericordia.

 

“El Sembrador salió a sembrar”

 

(Domingo XV - TO - Ciclo A - 2026)

         “El Sembrador salió a sembrar” (Mt 13, 1-23). Jesús utiliza la parábola del sembrador y Él mismo se encarga de interpretarla y como en toda parábola, cada elemento de la misma hace referencia a una realidad sobrenatural y celestial. Así, el sembrador es Dios y como Él es Dios, Él es el sembrador; pero al mismo tiempo, Jesús es la Palabra eternamente pronunciada por el Padre, de manera que la semilla que siembra el sembrador, es también Él, Jesucristo: así, Jesús es tanto el sembrador como aquello que el sembrador siembra, es decir, la semilla que es la Palabra de Dios.

Estos son los dos primeros elementos de la parábola: Jesús, el Sembrador, siembra entonces la semilla y la semilla es la Palabra de Dios; el tercer elemento de la parábola es el terreno en donde la semilla, es decir, la Palabra de Dios, se siembra y ese terreno es el corazón del hombre. El terreno, es decir, el corazón del hombre, es muy variado y esto hace que en algunos la Palabra de Dios pueda germinar y en otros, no. La parábola de Jesús se relaciona de forma directa con lo que Dios mismo dice por boca del profeta Isaías[1], en el pasaje en el que el Profeta compara la Palabra de Dios con la lluvia y la nieve: así como el agua nutre la tierra para dar semilla y alimento, la Palabra divina cumple siempre su propósito y sus promesas sin falta. Aquello que Dios siembra no es algo material, sino que es su palabra, que es Espíritu de Vida y como es Espíritu, el terreno en donde esta palabra es sembrada debe ser necesariamente algo espiritual y este terreno es el corazón del hombre. Dios siembra su palabra en el corazón del hombre, y como su Palabra es Espíritu, la siembra en un espíritu humano para que de frutos espirituales. Aunque hay matices entre la profecía de Isaías y la parábola de Jesús –en Isaías la Palabra de Dios es como la lluvia que hace germinar la semilla echada en tierra; en Jesús, la Palabra es la misma semilla que germina y crece con propio poder-, la idea es la misma: Dios es quien siembra vida espiritual divina en el espíritu humano, y espera que esta siembra dé frutos y esos frutos deben ser espirituales, acorde a la semilla sembrada. Dios siembra, pero no de cualquier manera: su “siembra” es la vida de la gracia y su propia Presencia Personal en el espíritu humano.

Esto último, la siembra de la Presencia personal en el espíritu del hombre, es clave para entender la parábola del sembrador: en el hecho de que Dios siembre su Palabra en el espíritu del hombre eso significa que el fruto que debe dar el hombre no es solamente de orden moral –los frutos del Espíritu son caridad, benevolencia, longanimidad, magnanimidad, dice San Pablo-, porque cuando Dios dice que siembra su Palabra en el corazón humano, está significando la presencia de su propio Ser Personal, es decir, su propia inhabitación Personal. Dios no siembra solamente los frutos del Espíritu Santo, sino que siembra a la misma Palabra del Padre y esa Palabra eternamente pronunciada es la Segunda Persona de la Trinidad, Cristo Jesús. Ésta es la razón por la que el fruto esperado por Dios por su siembra, no sea un simple cambio de costumbres, sino una verdadera transformación, del hombre, en el Hombre-Dios Jesucristo. Lo que Dios pretende al sembrar su Palabra, es decir, al depositar a su Hijo en Persona en el corazón humano es que el hombre se transforme en una imagen de su Imagen, de su Hijo Unigénito.

El principal fruto que Dios pretende obtener de su siembra es la transformación del alma en la imagen de su Hijo; Dios quiere que el alma sea una imagen viviente del Hombre-Dios Jesucristo. Éste es el deseo de Dios para todos los corazones humanos, pero éste deseo se enfrenta con la realidad de la libertad del hombre, lo cual hace que cada corazón humano sea un terreno particular, ya que es un terreno que tiene vida propia y sobre todo tiene libertad -porque la libertad es la imagen de Dios en el hombre-y precisamente porque tiene libertad, es que el corazón del hombre puede permitir que esa Palabra de Dios, por la gracia, germine  y dé el fruto de la Palabra sembrada que es la transformación en Cristo o también puede hacer que, rechazando la gracia, deje que la semilla se seque y permanecer como lo que es, un terreno árido, seco, sin agua, sin vida divina.

         Es Jesús mismo quien explica qué es lo que hace que la semilla plantada por Dios se seque: las preocupaciones mundanas excesivas, el no amar a Dios en primer lugar, o el apego a las cosas del mundo; todo esto hace que la semilla no germine, sino que el sol termine por secarla. Cuando el alma se deja oprimir por el peso del materialismo y la falta el agua de la gracia, el alma muere de sed.   

         “El Sembrador salió a sembrar”. El Hombre-Dios siembra la gracia y la Palabra de Dios en el corazón de cada hombre y quien continúa con la tarea del Sembrador que es Cristo, es la Santa Iglesia Católica y lo hace por medio del sacerdocio ministerial, mediante el cual proclama la Palabra de Dios y también por la Eucaristía, que es la Palabra de Dios encarnada. Así es como la Iglesia Católica siembra en los corazones de los hombres la semilla del Sembrador: por el sacerdocio ministerial se siembra en los corazones de cada hombre la Palabra de Dios, la vida de la gracia y la Eucaristía.

         “El Sembrador salió a sembrar”. Cada Eucaristía es una semilla que Dios siembra en el corazón de cada hombre y con esta semilla siembra la vida eterna, ya que introduce al mismo ser eterno de Dios en lo más profundo del alma. El Hombre-Dios, oculto en la Eucaristía, ingresa en el alma así como una semilla entra en la tierra fértil y ahí espera para germinar, para darse a conocer. De nosotros depende regar esa semilla con el agua de la vida de la gracia, o dejarla agostar, secar, bajo el ardiente sol del amor al mundo y a las creaturas. Cada Eucaristía es una semilla que Dios planta en el corazón del hombre, esperando que ese terreno, por la gracia, sea un terreno fértil en donde germine y se haga realidad la conversión del alma en una imagen viviente del Hombre-Dios Jesucristo.

 

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[1] 55, 10-11