“Si tu hermano peca, corrígelo”

 

(Domingo XXIII – TO - Ciclo A - 2026)

            “Si tu hermano peca, corrígelo” (Mt 18, 15-20). En este Evangelio, Jesús nos enseña la forma de comportarnos con algún hermano en religión, cuando vemos que está objetivamente cometiendo un pecado. Esto es así porque la fe se debe manifestar en las obras y el cristiano, por definición, debe obrar el bien y evitar el pecado; de ahí que la moral cristiana, católica, se caracterice por la distinción clara de lo que es el pecado. Por esta razón es que Jesús dice: “Si tu hermano peca...”, y da las indicaciones para saber de qué manera obrar justamente con quien ha pecado. Se trata de un asunto delicado, porque se refiere a lo que en el cristianismo se llama “corrección fraterna”, es decir, corrección entre hermanos. Se requiere, por parte de quien corrige, sabiduría para discernir en qué debe corregir al hermano que peca, pero al mismo tiempo, quien corrige debe asegurarse él mismo de no solo no estar cometiendo el mismo pecado del cual hace la corrección, sino de llevar él mismo una conducta verdaderamente cristiana. Por otra parte, por parte de aquel que es corregido, se requiere una gran humildad para reconocer el pecado del cual es corregido, además de una firme decisión de no volver a cometer ese pecado. Todavía más, quien es corregido, debe tener la grandeza de alma de agradecer a quien lo corrige, porque lo está ayudando en su vida espiritual. Es decir, se necesitan varias virtudes: por un lado, por el que corrige, sabiduría; por el que es corregido, humildad. Pero ante todo, tanto de una como de otra parte, se necesita la verdadera caridad cristiana, el verdadero amor cristiano entre los que forman una comunidad cristiana. Muchas veces, entre cristianos, entre aquellos que comparten el Amor Divino oculto en apariencia de pan, se destrozan mutuamente entre sí, sin ser capaces de dar la más mínima apariencia de cristianos. No se dan cuenta de que Dios lee nuestros pensamientos y sentimientos y si por fuera podemos parecer o creernos virtuosos ante de los hombres, si nuestro corazón arde en resentimiento y enojo contra nuestro prójimo, eso no escapa a la Santísima Trinidad, quien se ve verdaderamente fastidiada por nuestra doblez e hipocresía. Quienes nos decimos católicos, debemos ser “perfectos, como el Padre del cielo es perfecto”, tal como nos lo pide Jesús y la primera perfección es la caridad cristiana, que no es simple afecto sensiblero, sino un amor profundamente espiritual que se deriva de la comunión del alma con el Amor de Dios, el Espíritu Santo. Cuando una persona se reconoce pecadora y además acepta ser corregida por un hermano de religión, esa persona demuestra humildad y demuestra que su alma está llena del Espíritu Santo; pero cuando una persona, ante la corrección fraterna, se molesta, se enoja, no acepta la corrección, se ofende e incluso se retira de la práctica de la religión, esa persona demuestra que no está en unión con el Espíritu Santo, sino que su alma está colmada de amor propio, de orgullo y de soberbia, que es un pecado capital y que, por añadidura, es el pecado capital del Demonio, demostrando así tal persona que no solo no comulga con el Espíritu Santo, sino que comulga con el Ángel caído.

          La corrección fraterna, pedida por el mismo Jesús en Persona, es una excelente medida para configurar una correcta moral cristiana, católica, caracterizada por el rechazo de aquello que es objetivamente malo, los vicios y los pecados y por la aceptación, promoción y cultivo de todo lo que es bueno y virtuoso.

          Ahora bien, al hablar de “moral cristiana” o “moral católica”, si bien, como es obvio, la promovemos, debemos al mismo tiempo cuidarnos mucho de pensar que la religión católica y el misterio del cristianismo se reducen a la sola moral; en otras palabras, debemos cuidarnos mucho de no caer en la tentación de reducir la religión católica al solo listado de preceptos morales que deben ser cumplidos para pertenecer a la Iglesia Católica.

          Si llegáramos a pensar, aunque sea por un momento, que Jesús ha venido para darnos una lista de preceptos morales, estaríamos cometiendo un grave error, al reducir y desvirtuar el misterio de Cristo y de su Evangelio. Ser cristianos, más específicamente católicos, no es simplemente “comportarnos bien”, lo cual es obvio que debemos hacer como católicos, pero si creyéramos que en eso solamente consiste nuestra religión de misterios divinos, estaríamos reduciendo a la nada precisamente la esencia de la religión católica, que son los misterios sobrenaturales absolutos revelados por Cristo Dios.

          Ser “católicos” no es simplemente “ser buenos” o “saber comportarnos bien” en la sociedad: eso es ser buen ciudadano, pero nosotros somos más que “buenos ciudadanos” -o al menos estamos llamados a ser más que eso-; el “ser católico” va mucho más de allá de simplemente luchar contra el pecado o de tratar de cumplir una serie de preceptos morales.

          Para comprender qué es ser católicos, debemos comprender qué es el catolicismo y quien nos da la respuesta es el Santo Padre Juan Pablo II: el Santo Padre dice que el catolicismo es “una Persona” y esa Persona no es una persona humana, sino una de las Tres Divinas Personas de la Trinidad, la Segunda, el Verbo de Dios, la Palabra de Dios, que se encarna en la Humanidad Santísima de Jesús de Nazareth. Ser “católicos”, entonces, no es simplemente “portarnos bien”: es “ser santos”, puesto que nuestra catolicidad se funda en la unión orgánica y personal con Jesús de Nazareth, Persona Segunda de la Trinidad encarnada para nuestra salvación. La unión orgánica con la Segunda Persona de la Trinidad se da por los sacramentos, comenzando con el Bautismo sacramental: al unirnos a Dios Hijo, comenzamos a participar de su vida divina, de su eternidad, de su santidad de Hijo de Dios y es esta la razón por la cual, al ser hijos adoptivos en el Hijo, al ser hijos adoptivos de Dios Tres veces Santo, es que debemos, mucho más que simplemente ser “buenos”, debemos ser “santos”, con la misma santidad de Dios Hijo, siendo santificados por el mismo Espíritu del Padre y del Hijo, el Espíritu Santo.

         Aquí encontramos el fundamento de porqué el católico hace corrección fraterna con la caridad de Dios y vive la caridad para con Dios y el prójimo: porque la caridad fraterna, la misericordia, el perdón, se derivan y son una participación de la bondad y de la perfección infinita del ser divino y de la naturaleza divina, de los cuales el católico ha sido hecho partícipe a partir del bautismo. 

         “Si tu hermano peca, corrígelo... sé misericordioso con él... sé caritativo...”. Jesús no nos pide simplemente que seamos virtuosos, aun cuando la virtud en sí misma sea algo bueno: Jesús nos pide que obremos según lo que hemos recibido en el Bautismo sacramental, según lo que recibimos en cada Eucaristía y es el Amor de Dios, el Espíritu Santo; Jesús nos pide que obremos para con nuestro prójimo la misma obra que Él obró para con nosotros desde la Cruz y es la Misericordia Divina. Mucho más allá de enseñarnos una nueva moral, Jesús nos hace partícipes de su filiación divina y nos comunica su Espíritu desde la Eucaristía.

          Jesús no vino para enseñarnos una nueva moral, aunque debamos vivir y morir según la moral católica: por su participación en su filiación divina, Jesús nos da el principio de una nueva vida, su propio ser divino y su Espíritu divino, a través de su Cuerpo y de su Sangre en la Eucaristía. La Fuente Increada de esta nueva vida trinitaria a la cual estamos llamados a participar y vivir, surge del encuentro personal con Jesucristo en la Sagrada Eucaristía; allí es en donde el católico recibe la vida nueva de hijo de Dios, que le permite ser misericordiosos con ese otro cristo que es el prójimo.

 

 

 

“¡Retírate, Satanás! (...) Tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres”

 

(Domingo XXII - TO - Ciclo A – 2026)

         “¡Retírate, Satanás! (...) Tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres” (Mt 16, 21-27). Es muy llamativo lo que sucede en el diálogo entre Jesús y Pedro: en muy poco tiempo, Pedro pasa de ser felicitado por Jesús, a ser rechazado por Él mismo. En un primer momento, lo felicita diciéndole que el saber que Él es el Mesías y el Hijo de Dios, no le ha sido revelado “ni por la carne ni por la sangre” sino por “su Padre que está en el Cielo”. Instantes después, cuando les revela Jesús su misterio pascual de Muerte y Resurrección, luego de que Pedro se opusiera, Jesús lo reprende diciéndole: “Vade retro, Satan”, y esta reprensión va dirigida nada más que a Pedro, su Vicario, a quien acababa de nombrar como al Primer Papa entregándole las llaves del Reino de los cielos.

El que nos da la clave para entender este pasaje del Evangelio es San Ignacio de Loyola quien, en sus Ejercicios Espirituales y para conocer el origen de nuestros pensamientos, aplica un método llamado por él “discernimiento de espíritus”. Según San Ignacio, nuestros pensamientos tienen un triple origen: pueden venir de Dios, de nosotros o del Demonio. Aplicando este método a Pedro, vemos cómo claramente actúan en él estas tres fuentes distintas de origen del pensamiento: el Espíritu de Dios, cuando responde que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios; el espíritu humano y el espíritu diabólico, cuando frente el anuncio del misterio pascual de Muerte y Resurrección, Pedro reprende a Jesús y rechaza la Cruz y la Pasión. Jesús felicita a Pedro cuando éste confiesa la divinidad y mesianidad de Jesús y la razón es que ese conocimiento no ha sido obtenido por la “carne ni la sangre”, es decir, no es fruto de sus razonamientos humanos, sino que ha sido “el Espíritu de su Padre”, el Espíritu Santo, quien le ha dictado la respuesta. Pero el mismo Jesús reprende duramente a Pedro cuando ante el anuncio de la Pasión Pedro se rebela, Jesús le dice que se aparte de Él, porque “piensa como los hombres, no como Dios” y así sus pensamientos humanos “lo hacen tropezar”. Lo más llamativo es lo que viene después, cuando Jesús dice “Apártate de Mí, Satanás” y no dice “Apártate de Mí, Pedro” y este se debe a que la negación de la Pasión y el rechazo de la Cruz viene tanto del hombre sin Dios como del Demonio. Al aplicar el discernimiento de espíritus de San Ignacio, se comprende cómo Pedro sea influenciado por tres espíritus distintos: el Espíritu de Dios, cuando declara que Jesús es el Mesías; su propio espíritu humano unido al de Satanás, cuando niega la Pasión y la Cruz.

“Vade retro, Satán”. Análogamente, las palabras de Jesús se aplican a nosotros cuando nos preguntan acerca de la esencia de la Eucaristía: si nuestra respuesta es que la Eucaristía no es un simple pan bendecido en una ceremonia religiosa, sino el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de Cristo, entonces podemos decir que esa respuesta nos la dictó el Espíritu Santo; si respondemos que la Eucaristía es sólo un poco de pan que simplemente nos recuerda a la Última Cena, pero que no es Jesucristo en Persona, entonces oiremos lo mismo que Jesús le dijo a Pedro cuando rechazó la Pasión: “Vade retro, Satán”.

“Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios”

 

(Domingo XXI - TO - Ciclo A – 2026)

“Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios” (Mt 16, 13-20). Jesús pregunta a sus discípulos acerca de su identidad: primero les pregunta qué es lo que la gente dice acerca de Quién es Él y luego les pregunta qué es lo que ellos dicen acerca de Quién es Él. No es que pretenda hacer una encuesta porque Él no sabe quién es Él, eso lo sabe desde toda la eternidad: lo hace como introducción para una revelación sobrenatural, que será el fundamento de la fe católica y es que Él es Dios Hijo encarnado y este tipo de conocimiento lo da solo Dios, por medio de la iluminación del Espíritu Santo. El que responde con certeza y en primer lugar es Pedro y esto no es una casualidad, puesto que Pedro, en cuanto Vicario de Cristo, está asistido e iluminado por el Espíritu Santo y por esta razón el conocimiento que tiene acerca de Jesús no es un conocimiento natural, sino sobrenatural, lo cual quiere decir que conoce a Jesús como lo conoce el Padre: como al “Hijo de Dios”. El conocimiento de Cristo por parte de Pedro no viene por razonamientos humanos, sino por revelación divina, ya que es la única forma de conocer a Cristo como Dios Hijo, como Segunda Persona de la Trinidad. Este conocimiento de origen sobrenatural es lo que Jesús quiere significar cuando le dice a Pedro: “Esto no lo sabes ni por la carne ni por la sangre, sino porque te ha sido revelado por mi Padre”. Este conocimiento sobrenatural de Jesús, es decir, el saber que Jesús es la Segunda Persona de la Trinidad y por lo tanto Dios en Persona y no una persona humana, es un conocimiento proporcionado por el mismo Dios Trino, es un conocimiento dado por el Espíritu Santo y es el fundamento de la fe católica y a tal punto, que quien lo niegue, es declarado hereje y queda fuera de la comunión con la Iglesia Católica.

A este conocimiento sobrenatural de Jesús, proporcionado por la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, se le opone el conocimiento natural de Jesús, el conocimiento que se puede alcanzar con la sola razón humana y es un conocimiento que jamás puede alcanzar la verdad acerca de la identidad de Jesús como Segunda Persona de la Trinidad, porque saber que Dios es Uno y Trino y saber que la Segunda Persona de la Trinidad se encarnó en Jesús de Nazareth, es algo que solo puede ser conocido como revelación y no por las simples fuerzas de la razón humana.

La declaración de Pedro es tan importante, que no solo funda el dogma central de la fe católica, es decir, la Encarnación del Verbo en la humanidad santísima de Jesús de Nazareth, sino que es la razón de la pertenencia a la Iglesia Católica, ya que quien reconoce que Cristo es Dios, permanece en la verdadera iglesia, la Iglesia Católica, y quien niega esta verdad, es considerado “hereje” y se aparta de la Iglesia Católica.

Por esta razón, debemos hacer nuestra la declaración de Pedro, de tal manera de estar seguros de que pertenecemos y permanecemos en la verdadera iglesia del verdadero Dios, la Iglesia Católica. Por eso, junto a Pedro y participando de la fe de Pedro, le decimos a Jesús: “Tú eres el Hijo de Dios”. Pero a nosotros se nos pide algo más que a Pedro y es que no solo reconozcamos a Jesús como Dios Hijo encarnado, sino que lo reconozcamos en su Presencia real, verdadera y substancial, en la Sagrada Eucaristía, porque el mismo Jesús al cual Pedro reconoce como “Hijo de Dios”, es el mismo Jesús que está Presente en Persona en la Sagrada Eucaristía. Si Pedro le dijo a Jesús, reconociéndolo como Dios, “Tú eres el Hijo de Dios”, nosotros debemos decirle a Jesús en la Eucaristía: “Tú eres el Hijo de Dios”; con la misma fe de Pedro, Vicario de Cristo, debemos decirle a Jesús: “Tú, en la Eucaristía, eres Dios Hijo encarnado, que prolonga su encarnación en la Eucaristía”. En otras palabras, no nos basta a nosotros, católicos fundados en la fe de Pedro, el solo hecho de proclamar a Cristo como Dios, sino que lo debemos proclamar a Cristo como Dios en la Eucaristía. Si Pedro, iluminado por el Espíritu Santo, reconoció a Cristo como Dios, teniendo delante suyo a la Persona Segunda de la Trinidad, encarnada en la Humanidad Santísima de Jesús, nosotros debemos reconocer a esa misma Persona Segunda de la Trinidad oculta en la apariencia de pan y vino. De nada nos sirve reconocer a Cristo como Dios, sino reconocemos a la Eucaristía como el mismo Cristo Dios, oculto en lo que a los sentidos aparece como pan y vino.

La negación de la condición divina de la Persona de Jesús, que se deriva ya sea de un conocimiento meramente natural o racional, ya sea de la negación pertinaz de la verdad revelada, propio de los herejes, conduce a un error en la fe eucarística: si se niega a Cristo como Dios, se negará su Presencia real, verdadera y substancial en la Eucaristía, tal como sucede con el protestantismo.

La fe de Pedro en Cristo como Hombre-Dios es el dogma central que fundamenta toda la fe de la Iglesia Católica y esto es válido no solo para los católicos de a pie, sino incluso hasta para el mismo Papa, al punto que, si hubiera algún Papa que negara que Cristo es Dios, ese Papa se apartaría de la fe de la Iglesia, cayendo en herejía.

En la historia de la Iglesia hay innumerables santos y mártires que han dado la vida por la fe proclamada por Pedro, es decir, que Cristo es Dios. Entre estos santos se encuentra San Andrés Wouter, Mártir defensor de Jesús Eucaristía y del Primado Petrino^[1] -nacido en 1542 en Heinenoord, en los actuales Países Bajos- un sacerdote que se reconoció a sí mismo y públicamente como pecador, pues era aficionado a la bebida e incluso había engendrado hijos, rompiendo el voto del celibato y la castidad sacerdotal, siendo suspendido en sus funciones sacerdotales, pero cuando en el año 1572 durante las Guerras de Religión en los Países Bajos los perseguidores protestantes calvinistas lo insultaban recordándole su pasado y lo amenazaban con la muerte en la horca si no renegaba de su fe en Cristo, pronunció una frase que ha quedado grabada para siempre: “Siempre fui fornicario; jamás hereje”. Santo Andrés Wouters: el mártir que, a pesar de sus faltas morales, no negó la fe católica en Cristo Jesús. Durante varias semanas sufrió un cautiverio cruel. Cada día era golpeado, humillado y ridiculizado puesto que los carceleros no solo lo torturaban físicamente: se burlaban constantemente de sus escándalos y de su mala fama como sacerdote, convencidos de que un hombre con semejante pasado terminaría renegando de la fe para salvar la vida. Sin embargo, ocurrió exactamente lo contrario, porque este sacerdote, que había sido débil frente al pecado, se mostró inquebrantable cuando quisieron arrancarle la fe.

El 9 de julio de 1572, mientras le colocaban la soga al cuello, Andrés recibió una última oportunidad para salvar su vida. Solo debía renunciar a esas verdades de la fe católica. Su respuesta fue inmediata: “Siempre fui fornicario; jamás hereje”. Segundos después fue ahorcado, junto con otros 18 sacerdotes y religiosos, en un granero de Brielle. Desde entonces son conocidos como los Mártires de Gorkum. La Iglesia nunca ocultó los pecados de Andrés Wouters, pero tampoco los justificó. Lo que lo canonizó y lo llevó al Cielo fue su fidelidad heroica en la hora suprema. Porque la santidad no consiste en no haber caído nunca, sino en permanecer fiel a Cristo hasta el final. Fue canonizado por el papa Pío IX el 29 de junio de 1867, junto con los demás Mártires de Gorkum. La vida de San Andrés Wouters recuerda una gran esperanza para todos los cristianos: el pasado no tiene la última palabra cuando la inteligencia y el corazón permanecen abiertos a la luz del Espíritu Santo y unidos a Cristo. No era un modelo de santidad. Pero cuando llegó el momento de elegir entre retractarse de la doctrina de la Iglesia y enfrentarse a la muerte, no dudó. Se negó a negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía y la autoridad del Papa. Y si él puede decir: “Fui un fornicador, pero nunca un hereje»”, entonces quizás nosotros también podamos decir, con valentía y humildad: “He fallado, pero sigo creyendo con la fe de Pedro, con la fe de la Iglesia Católica”. San Andrés Wouters es un ejemplo para que nosotros, que también nos reconocemos públicamente como pecadores al inicio de la Santa Misa, nunca neguemos la fe católica en Jesucristo y jamás desesperemos de la misericordia de Dios.

El episodio del Evangelio es significativo y válido hasta el fin de los tiempos, y por lo tanto, lo es para nuestros tiempos, tanto más, cuanto que la confusión y la oscuridad lo han invadido todo.

En la época de Jesús reinaba una completa confusión acerca de la identidad de Jesús y lo mismo sucede en nuestra época, no solo fuera de la Iglesia, en las sectas o en las religiones monoteístas, sino ante todo en la Iglesia Católica porque, como dice Pablo VI, “el humo de Satanás ha entrado en la Iglesia”, un humo negro, denso, oscuro, que ofusca mentes y corazones, pervirtiéndolo todo. Pero en el seno de la Iglesia, en el corazón de la Iglesia, en el Magisterio perenne se encuentra la plenitud de la verdad sobre Jesucristo, en el Magisterio, en la Sagrada Escritura y en la Tradición.

La luz del Espíritu Santo, que brilla inextinguible en la Cátedra de Pedro, disipa toda oscuridad y toda siniestra tiniebla. Quien permanece al lado de Pedro y con la fe de Pedro confiesa que Jesús en la Eucaristía es Dios Hijo encarnado, muerto y resucitado, no solo no será nunca envuelto en las tinieblas que se han abatido sobre el mundo, sino que brillará siempre en él la luz de la Verdad eterna de Dios Trino.

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[1] https://www.facebook.com/photo/?fbid=1373912324871198&set=a.508192901443149

“Mujer, qué grande es tu fe”

 

(Domingo XX - TO - Ciclo A - 2026)

          “Mujer, qué grande es tu fe” (Mt 15, 28). Una mujer que no pertenece al Pueblo Elegido, de origen cananeo y por lo tanto pagana, se postra ante Jesús para clamarle por su hija, que está poseída por un demonio. Después de veintiún siglos transcurridos, esta mujer cananea, de origen pagano, es un ejemplo de fe católica para la totalidad de los católicos de todos los tiempos y en especial, para nosotros, católicos del siglo XXI. Hay muchas razones por las cuales la mujer cananea es ejemplo en la fe.

          Un primer ejemplo de la firmeza y claridad de su fe es que sabe diferenciar entre una enfermedad de origen mental, psiquiátrica, como lo es la esquizofrenia, por ejemplo, que provoca convulsiones de tipo epiléptica, de una posesión demoníaca, en donde el demonio toma posesión de las facultades del ser humano. La mujer cananea acude a Jesús no por una enfermedad mental de su hija, sino porque está poseída por un demonio, tal como ella lo dice y Jesús mismo no la refuta, sino que confirma el diagnóstico de la mujer cananea. La mujer le dice a Jesús: “Mi hija está terriblemente atormentada por un demonio”. No le pide a Jesús que la cure de una enfermedad: le pide un exorcismo y la certeza de su diagnóstico está en que Jesús no la contradice, sino que la confirma en este diagnóstico. La distinción que hace la mujer cananea, entre enfermedad psiquiátrica y posesión diabólica, contradice a muchos exégetas católicos, modernistas que en su afán por negar el origen divino de Jesucristo y su poder para expulsar demonios, confunden intencionalmente la posesión demoníaca con una enfermedad psiquiátrica.

          Otro ejemplo de fe católica de la mujer cananea es que reconoce en Jesús no a un profeta, ni a un hombre sabio, ni a un hombre justo o santo, ni siquiera el más santo entre los santos, a quien Dios acompaña con sus signos: reconoce en Jesús a Dios Hijo encarnado; reconoce en Jesús al Hombre-Dios, a Dios humanado, a Dios que se hace hombre sin dejar de ser Dios y esto se ve reflejado en el trato que le da a Jesús, llamándolo “Señor”, reservado sólo a Dios. Además, la mujer cananea se postra ante Jesús, lo cual es un signo externo de adoración reservado solo para Dios.

          Este reconocimiento de Jesús como Dios y también como Mesías -lo llama “Hijo de David”, título reservado para el mesías-, la coloca por encima de la gran mayoría de los pertenecientes al Pueblo Elegido, quienes precisamente se caracterizaron por desconocer voluntariamente la divinidad de Jesús y su condición de Mesías.

          La mujer cananea es ejemplo de fe católica -cree en el Jesús católico y no en el Jesús de los protestantes o el Jesús de las sectas- y es ejemplo también de perseverancia en la oración, porque no se desanima ni siquiera ante las repetidas negativas personales de Jesús a su pedido, continuando en la súplica orante ante Jesús, hasta que logra su cometido, que es la liberación espiritual de su hija.

Es también ejemplo de humildad y de humildad casi en grado extremo, porque a pesar de que Jesús la compara nada menos que con un perro, con un cachorro, al decirle que “no es lícito tomar la comida de los hijos para dárselas a los cachorros”, aun así, no se rebela contra Dios Hijo, sino que asiente a la comparación que hace Jesús, tomando como cierta la comparación del mismo Jesús, quien llama “hijos” a los integrantes del Pueblo Elegido, mientras llama “cachorros de perros” a los que, como ella, no pertenecen al Pueblo Elegido. Luego de ser tratada como “cachorro de perro” la mujer cananea, lejos de dejarse dominar por la ira o por la soberbia, se humilla aun más todavía, aceptando el ejemplo de Jesús y aplicándoselo voluntariamente a ella misma: “Pero aun así, los cachorros comen de las migajas que caen de las mesas de los hijos”. La mujer cananea entiende a la perfección lo que Jesús le quiso decir con el ejemplo de los hijos y los cachorros: los hijos son el Pueblo Elegido y alimento substancial, destinado en primer lugar a ellos, son los milagros que Jesús hace con su omnipotencia divina y puesto que ella, siendo cananea y por lo tanto pagana, no es destinataria primaria de los milagros de Jesús, Él no está obligado a hacer ningún milagro en su favor. Pero la mujer cananea, usando el mismo ejemplo de Jesús y demostrando una humildad heroica, le dice a Jesús que es verdad que ella no pertenece al Pueblo Elegido y por lo tanto no son para ella los grandes milagros, pero aun así, se puede ver beneficiada por un milagro pequeño, como lo es el exorcismo, de la misma manera a como los cachorros se alimentan de las migajas que caen de la mesa de los hijos.

Por todas estas razones, la mujer cananea es ejemplo de fe católica en Jesús, porque se dirige a Jesús como lo que ES Él, es decir, se dirige a Jesús como Dios y no como un profeta o como a un hombre santo. La fe verdaderamente católica en Jesús es la fe de la mujer cananea, la cual se postra en adoración ante Jesús, como ejemplo de que reconoce interior y exteriormente la divinidad de Jesús. Pero es también, como dijimos, ejemplo de perseverancia en la oración, porque persiste en su súplica ante Jesús, aun cuando Jesús en Persona no le concede, en primera instancia, el milagro que pide; es ejemplo de discernimiento -y por lo tanto de sabiduría- porque sabe diferenciar, con su intelecto iluminado por la luz de la gracia, entre enfermedad corporal y posesión diabólica; es ejemplo de humildad y de auto-humillación, porque no duda en aceptar con humildad el duro ejemplo que hace Jesús y tampoco duda en auto-humillarse ante Jesús, con tal de conseguir el exorcismo para su hija.

“Mujer, qué grande es tu fe”. La fe católica de la mujer cananea es tan grande y fuerte, que sorprende al mismo Jesús, el cual, en consideración a esta fe, no solo la alaba, sino que le concede lo que le pide, aun cuando no sea ella la destinataria de los milagros de Jesús. Ante este ejemplo de la mujer cananea, debemos reflexionar y preguntarnos si Jesús, viendo nuestra actual fe, supuestamente católica, nos diría lo mismo que a la mujer cananea o si, por el contrario, nos diría lo mismo que a Pedro y que a los discípulos de Emaús: “Hombres de poca fe”. ¿Creemos verdaderamente que Jesús es Dios Hijo encarnado, que prolonga su Encarnación en la Eucaristía? ¿Creemos verdaderamente que la Eucaristía es Dios Hijo, oculto en la apariencia de pan y vino? Pidamos a la mujer cananea, que con seguridad está en el cielo, que interceda para que nuestra fe en Cristo Jesús y su omnipotencia divina sea al menos pequeña como la migaja que cae de la mesa de los hijos.

         

 

 

“Es un fantasma”

 

(Domingo XIX – TO - Ciclo A - 2026)

         “Es un fantasma” (cfr. Mt 14, 22-33). Jesús camina sobre las olas para alcanzar la barca en la que se encuentran los discípulos y estos, en vez de alegrarse por el encuentro con Jesús, se llenan de temor porque lo confunden con un fantasma: “Es un fantasma”, gritan aterrorizados. Esta actitud de los discípulos en relación a Jesús constituye un verdadero paradigma y una representación real de lo que otros discípulos, quienes se encuentran también en una barca, que es la Iglesia Católica, perciben acerca de Jesús: al igual que los discípulos del Evangelio, que estando en la barca confunden a Jesús con un fantasma, así también pareciera ser que hoy, innumerables discípulos de Jesús, lo confunden también con un fantasma, en el sentido de que tratan a Jesús como si fuera un fantasma y no la Persona Segunda de la Trinidad encarnada en la Humanidad Santísima de Jesús de Nazareth. Confundir a Jesús con un fantasma significa confundirlo con un ser irreal o, peor aún, con un ser oscuro, que proviene de lo más profundo del Infierno. Si Jesús es un fantasma, en el sentido de ser alguien irreal, entonces no tienen incidencia para mi vida personal, ni su vida, ni sus enseñanzas, ni su prédica; si es un ser siniestro, que es la otra acepción de “fantasma”, entonces debo alejarme de Él, como si se tratara de la peste misma. Confundir a Jesús con un fantasma, en cualquiera de sus dos acepciones, es una grave afrenta a la dignidad intrínseca de Jesús como Hombre-Dios, como Dios Hijo encarnado que desde la eternidad viene a morir en cruz para salvarnos y donarnos el Amor de su Sagrado Corazón.

         Pero no solo en la Iglesia Jesús es percibido como un fantasma: también fuera de la Iglesia, en el mundo ateo y materialista de nuestros días, Jesús es considerado como un ser mitológico, como un ser irreal y que por lo tanto no tuvo ni tiene una incidencia real en la vida de las personas. Para el mundo de hoy Jesús es una figura tan fantasmagórica que en los países más evolucionados del planeta, contrariando a la verdad histórica, Jesús y el cristianismo que de Él se deriva no son incluidos en las constituciones civiles, como es el caso de la Constitución Europea, que niega explícitamente –porque no lo mencionan- a Jesucristo y a todo el enorme movimiento religioso y cultural que surgió de Él. La constitución de Europa es masónica y por esta razón niega a Jesucristo y el consiguiente aporte cultural y humanitario del cristianismo, lo cual es propio del laicismo cientificista, es decir, el desconocer la soberanía divina y endiosar la razón humana.

Otra vertiente de la desacralización que contribuye a ver a Jesús como a un ser de fantasía es la espiritualidad gnóstica y ocultista de la Conspiración de Acuario, la secta de la Nueva Era. Esta secta presenta a Jesús como a un personaje extraño, que, lejos de ser Dios encarnado, es “Maitreya”, algo así como la encarnación de la energía cósmica; para la Nueva Era, la religión del Anticristo, Jesús puede ser también un profeta, un santón más entre tantos o un simple hombre; en cualquier caso, para la Conspiración de Acuario Jesús no es Quien Es en realidad, Dios Hijo encarnado, que vino a traernos la vida de la Trinidad, ya que eso no es necesario, porque según esta secta gnóstica todos somos dioses, todos somos una “chispa” de la divinidad^[1].

En cualquiera de los dos extremos –el cientificismo laicista por un lado y la espiritualidad gnóstica e irracional por otro-, Jesús es visto como un fantasma, esto es, como alguien carente de peso y de importancia para la vida de las naciones y de los seres humanos, lo cual está muy lejos de la realidad, que es el considerar que Jesús es Dios.

La visión mundana y mundanizante del racionalismo cientificista, del democratismo partidocrático y de la espiritualidad gnóstica de la Nueva Era, hacen de Jesús un fantasma que no puede comunicar la vida divina, ya sea porque no la posee, o porque ya somos todos dioses y por lo tanto no hace falta que nadie nos la comunique.

Frente a esta visión deformada de Jesucristo, es su Esposa, la Santa Iglesia Católica, la que nos dice quién es Jesucristo y lo hace a través del Magisterio de los Papas, como por ejemplo el Santo Padre Juan Pablo II, quien afirma que Jesús es “el centro y el Señor de la historia humana”^[2] desde el momento en que Él, al ser Dios Hijo, es la fuente de vida de la Trinitaria que por medio de Él se comunica a los hombres que viven en el tiempo.

         Jesús es Dios encarnado, no es un fantasma y se ha encarnado precisamente para hacernos como Dios, como dice San Agustín: “Dios se ha hecho hombre para que el hombre se haga Dios”. Si fuera un fantasma, no seríamos capaces de poseer su Espíritu de vida divina, tal como sucede por medio de los Sacramentos, que son una extensión de su Humanidad, de su Corporeidad. Por la encarnación del Verbo, el Espíritu de Dios se convierte en Espíritu del hombre. El Espíritu de vida divina viene desde el Padre, que es la fuente, pasando por el Hijo, al alma y al Cuerpo Místico de Cristo, la Iglesia, y esto por la unión del alma con el cuerpo de Dios humanado. Este es el sentido de las palabras de Jesús: “... el que coma de Mí vivirá de Mí”^[3]. Cuando nos alimentamos del Cuerpo de Cristo, de la Carne del Cordero de Dios, de su Carne que es la Eucaristía, nos unimos a Él del modo más íntimo, y formamos con Él un solo cuerpo^[4] y recibimos de Él su Espíritu, y formamos un solo Espíritu con Él^[5] y nada de esto sería posible si Jesús fuera un fantasma y no lo que Es, el Hombre-Dios.

Este Dios encarnado, que se encarna para comunicarnos la vida divina de la Trinidad desde su misma fuente, y para convertirnos en transformarnos en un solo cuerpo y en un solo espíritu con Él, para hacernos Dios como Él, es el Jesucristo de la Iglesia Católica, el Jesús de la Cruz y de la Eucaristía, un Jesús que dista mucho de ser un fantasma.

Todo lo contrario de un fantasma, Jesucristo es un Dios que, sin dejar de ser Espíritu puro y perfectísimo, se hace materia, al asumir la naturaleza humana, al entrar dentro de un cuerpo y de un alma humanos. “Un fantasma no tiene carne y huesos como tengo Yo”, le dice Jesús a Tomás el Incrédulo, cuando se le aparece resucitado, y le ordena introducir sus dedos y sus manos en su costado y en sus heridas, para que compruebe la materialidad –ahora glorificada- de su cuerpo. Si Jesús fuera un fantasma, no daría de comer su Cuerpo y de beber su Sangre, como lo hace Jesús en cada Eucaristía; un fantasma no comunica la vida, como sí lo hace Jesús, al comunicar la vida de Dios Uno y Trino por medio de su Cuerpo y de su Sangre: su carne y su sangre son portadores y dispensadores de la vida divina trinitaria^[6].

         Jesús, Dios encarnado, prolonga su Encarnación en la Eucaristía, de ahí que la Eucaristía sea para nosotros el medio sacramental de unión espiritual y mística con ese Dios encarnado, y que sea por lo tanto la fuente de vida divina.

Es a Jesús Eucaristía, Dios Vivo y Dador del Espíritu de Vida, a Quien seguimos y en Quien creemos, y no en un fantasma.

 

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[1] Cfr. Conferencia Episcopal Argentina, Comisión Episcopal de Fe y Cultura, Frente a una Nueva Era..., Buenos Aires 1993, 4. 3.

[2] Cfr. Juan Pablo II, ...

[3] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Il mistero di Cristo, Edizioni Messaggero Padova, Padua 1984, 102.

[4] Cfr. Scheeben, ibidem.

[5] Cfr. Misal Romano, Plegaria Eucarística III.

[6] Cfr. Iván Kologrivoff, Il Verbo di Vita, Libreria Editrice Fiorentina, Florencia 1956, 139.

“Levantó los ojos al cielo, tomó los panes, y los dio a la multitud...”

 

(Domingo XVIII – TO - Ciclo A - 2026)

            “Levantó los ojos al cielo, tomó los panes, y los dio a la multitud...” (Mt 14, 13-21). Jesús realiza un milagro, la multiplicación de panes y peces. Es un milagro que no puede, de ninguna manera, ser explicado por la razón científica, ya que es imposible de toda imposibilidad que tanto la materia inorgánica del pan como la materia orgánica de los peces, compuesta por átomos y moléculas, pueda naturalmente multiplicarse de una manera prodigiosa.

La única explicación posible para la multiplicación de la materia de panes y peces es la actuación de una fuerza superior a la de cualquier creatura racional, sea el ángel o el hombre; solo la actuación de una fuerza con poder sobrenatural, celestial, como la que fuerza que emana del Hombre-Dios Jesucristo, puede explicar la multiplicación de la materia. Si el cientificismo racionalista, ateo y materialista, se niega a reconocer la omnipotencia divina, sin embargo, la razón humana, iluminada por la luz de la gracia y de la fe, es capaz de reconocer la verdad acerca del milagro, esto es, que la única causa posible de la creación de la nada de los átomos y moléculas de los panes y de los peces, que explican la multiplicación de la nada, es el poder omnipotente de Dios Uno y Trino, poder encauzado por la Humanidad de Jesús de Nazareth, unida hipostáticamente, personalmente, a la Persona Segunda de la Trinidad. Ésta es la razón por la cual la Iglesia ve en este milagro de Jesús sobre la materia un signo del poder de la Trinidad.

Entonces, la realidad de la causa del milagro es la omnipotencia divina, pero la intención de Dios no es la de simplemente mostrarnos su poder -poder que, por otra parte, es patente en la Creación del universo tanto visible como invisible, es decir, en la creación de la naturaleza y de los ángeles-; lo que Dios pretende con este milagro es mostrarnos su Amor, que es infinito y eterno. Esto quiere decir que, en este milagro, más que un signo de la omnipotencia divina, vemos en este milagro un signo del Amor de Dios.

¿Por qué decimos que el Hombre-Dios Jesucristo realiza este milagro para demostrarnos su Amor? Porque obra para con nosotros una doble obra de misericordia, tanto corporal como espiritual. Obra para con nosotros una obra de misericordia corporal, al saciar el hambre corporal con alimentos materiales, como los panes y peces. Sin embargo, esta no es la principal obra de misericordia que obra con nosotros: Jesús obra con nosotros una obra de misericordia espiritual, porque quiere saciar nuestras almas, quiere saciar el hambre de Dios, de Verdad, de Belleza y de Amor que todo ser humano posee y que solo se encuentran en Dios y que solo Dios puede colmar. En otras palabras, Jesús desea donarnos algo infinitamente más valioso que el alimento corporal; quiere alimentar nuestras almas no con pan material y con carne de peces, sino con el Pan de Vida eterna, que contiene su Ser divino y su Vida divina trinitaria; quiere alimentarnos no con carne de pez, sino con la Carne del Cordero de Dios, la Humanidad resucitada y glorificada de Jesús de Nazareth, contenida en la Eucaristía. Jesús multiplica panes y peces, alimentos corpóreos y materiales, pero solo como un signo, como una prefiguración, de una alimentación espiritual, el don celestial del Pan Vivo bajado del Cielo y de la Carne del Cordero de Dios, asada en el fuego del Divino Amor, el Espíritu Santo.

         Al multiplicar el pan material, el Hombre-Dios Jesucristo sacia el hambre corporal de la multitud, pero este milagro es solo la prefiguración de la multiplicación de otro Pan, un Pan celestial, el Pan de Vida eterna bajado del Cielo, el Verdadero Maná que alimenta  a las almas en el desierto de la vida, un Pan supersubstancial, que da la Vida eterna, la Vida misma de Jesucristo, el Verbo de Dios, porque quien come de ese Pan celestial, recibe el Cuerpo, la Sangre, el Espíritu divino y el Ser divino trinitario de Jesús. Y cuando multiplica la carne de los peces, es para prefigurar la multiplicación de la Carne del Cordero de Dios, la Sagrada Eucaristía.

          De esta manera Jesús obra para con la humanidad una doble obra de misericordia, porque sacia el hambre corporal con el pan material y sobre todo, sacia el hambre de Dios, el hambre espiritual de Verdad, Bien y Amor que toda alma posee, al multiplicar, en el Altar del Sacrificio, en la Santa Misa, el Pan de Vida eterna, la Sagrada Eucaristía. Los milagros de Jesús, y el don de su Cuerpo y de su Sangre, constituyen las muestras del amor más delicado por parte de Dios hacia nosotros.

          Si estas muestras del Amor Misericordioso de Dios nos asombran, nos debe asombrar también aquello que hizo posible que Jesús pudiera hacer estos milagros: la Encarnación de Jesús, el Verbo de Dios, en el seno virginal de la Madre de Dios. Por esta razón el milagro de la multiplicación de panes y peces, si bien tiene un contexto eucarístico y cristológico, también tiene un sentido profundamente mariano: la Virgen es el Portal de la eternidad, es la Puerta del Cielo por la cual el Verbo Eterno del Padre ingresa desde la eternidad a nuestro tiempo terreno con todo su Ser divino, con toda su gloria y su majestad, para hacerse carne y para luego convertirse y quedarse entre nosotros como Pan de Vida eterna, que comunica de esta vida eterna a aquel que lo recibe con fe, con piedad y con amor y en estado de gracia. La Virgen es el Primer Cáliz en el cual reposó Jesús proveniente del seno de su Padre^[1]; es el Primer Sagrario, la Primera Custodia Viviente que alojó en su seno purísimo a la Palabra del Padre convertida en Pan del cielo.

          Para comprender el sentido sobrenatural figurado en la multiplicación de los panes y peces, esto es, la multiplicación del Pan de Vida eterna y de la Carne del Cordero de Dios, la Sagrada Eucaristía, hay que tener en cuenta el milagro que fundamentó, permitió y precedió a estos milagros y es la Encarnación milagrosa del Verbo del Padre en el seno virgen de María por obra del Espíritu Santo. El Verbo de Dios se hace carne para luego donarse como Pan del cielo y como Carne del Cordero sacrificial, que el Padre nos dona mediante el Santo Sacrificio del Altar. El Verbo de Dios se encarna en Belén, que significa “Casa de Pan”, para iniciar su misterio pascual de muerte y resurrección, misterio que implica su donación de Sí Mismo como Pan de Vida Eterna. Es este misterio de la Encarnación del Verbo el evento que anticipa y fundamenta, primero la milagrosa multiplicación de los panes y los peces y luego la milagrosa multiplicación, en el Altar del Sacrificio, en la Santa Misa, del Pan del espíritu y de la Carne del Cordero, la Sagrada Eucaristía. La Eucaristía es, a su vez, la continuación y la prolongación, en el seno de la Iglesia, el Altar Eucarístico, del prodigio por el cual el Espíritu Santo llevó al Verbo al seno de María^[2].

          El Hijo eterno del Padre se encarna en Belén, Casa de Pan, por el poder del Espíritu Santo, en el seno virginal de la Madre de Dios, para donarse a los hombres como Pan de Vida eterna, la Eucaristía, siendo esta donación de Sí Mismo como Pan Vivo bajado del Cielo y como Carne del Cordero de Dios, prefigurada y anticipada en el milagro de la multiplicación del pan material y de la carne de pez. En otras palabras, el milagro de la multiplicación de los panes es una figura y un anticipo del milagro por el cual Él se dona en el banquete sacrificial eucarístico como Pan de Vida divina trinitaria.

El “Sí” de la Virgen a la Encarnación del Verbo en su seno es el origen de los milagros, tanto de la multiplicación de panes y peces, como la Santa Misa. El milagro de la Encarnación del Verbo continúa y se prolonga en el tiempo y en el espacio, en el signo de los tiempos, por medio de la liturgia eucarística: de la misma manera a como del seno de María surgió el Verbo Encarnado, el cual luego de su misterio pascual quedó entre nosotros como Pan que da la vida de la Trinidad, así del seno de la Iglesia surge la Eucaristía, que es este mismo Verbo Encarnado, Presente con su Cuerpo resucitado y glorificado, que se dona con su Ser divino trinitario como Pan Eucarístico, como el Verdadero Maná bajado del Cielo. Y así como la Virgen, por la Encarnación, es Casa de Pan, porque de Ella surge el Pan de Vida eterna, así también la Esposa Mística del Cordero, la Santa Iglesia Católica es, como María en Belén, Casa de Pan, porque de su seno, del Altar Eucarístico, surge el Pan de Vida Eterna que es también la carne del Cordero.

Jesús multiplica panes y peces para la multitud, demostrando así su Amor por los hombres, al saciarles el hambre del cuerpo. Sin embargo, para con nosotros, católicos del siglo XXI, Jesús nos demuestra un Amor Misericordioso infinitamente más grande que el demostrado para con la multitud del Evangelio, porque a ellos les dio de comer un alimento material, pan de trigo y carne de pescado, que en sí son caducos, en cambio a nosotros nos alimenta con un Pan celestial, el Pan Vivo que da la vida de la Trinidad y nos alimenta no carne de pescado, sino con la Carne del Cordero de Dios, que es su Carne glorificada en la Eucaristía.

En el Evangelio, da de comer a la multitud un pan material y carne de pescado asada en fuego; en el signo de los tiempos, a nosotros, peregrinos en el tiempo hacia la Patria celestial, nos alimenta con un Pan Vivo y con la Carne del Cordero asada en el fuego del Espíritu: esta donación del infinito y eterno Amor del Hombre-Dios para con nosotros en el Pan de Vida eterna deberían encender las almas de los católicos en el Fuego del Amor Divino a Dios Uno y Trino. 

^[1] Cfr. María Mensajera Argentina, Mi vida en Nazareth, Buenos Aires 1988, 4.

^[2] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Los misterios del cristianismo, Ediciones Herder, Barcelona 1964.

 

“El Reino de los cielos se parece a un hombre (...) a un negociante (...) a una red...”

 

(Domingo XVII - TO - Ciclo A - 2026)

         “El Reino de los cielos se parece a un hombre (...) a un negociante (...) a una red...” (cfr. Mt 13, 44-52). Jesús utiliza tres figuras para darnos una idea de cómo es el Reino de los cielos: un hombre que encuentra un tesoro escondido, un mercader de perlas que encuentra una de gran valor, una red que atrapa numerosos peces. Las tres figuras del reino tienen en común el hecho de que provocan en el hombre un estado de alegría tan grande, que lleva a que el hombre venda todo lo que tiene para conseguirlo –en el caso de las dos primeras figuras-, o en el caso de la tercera figura, la red que atrapa numerosos peces, también significa una gran alegría para, en este caso, el pescador. Una primera característica del Reino de los cielos es entonces la alegría pero, como se trata de un Reino celestial, la alegría que provoca no es una alegría al estilo terrenal, sino una alegría sobrenatural, una alegría que es una participación a la Alegría Increada, que es Dios Uno y Trino.

         Un elemento distintivo en la parábola y en las figuras que Jesús utiliza, es que el Reino de Dios está, pero debe ser buscado por el hombre para poder encontrarlo y es en este momento, en el que es encontrado, cuando el Reino de Dios provoca alegría celestial y sobrenatural, una alegría tan grande, que aquel que encuentra al Reino de Dios no duda en vender todo lo que tiene para adquirirlo. Y este es otro elemento del Reino de los cielos: puede ser “comprado”, alegóricamente, vendiendo todo lo que se tiene, para poder ser “dueño” del Reino, así como alguien en la tierra, cuando compra un campo, es dueño de ese campo. La diferencia con la compra terrena de un campo es que, por grande que sea el campo, no satisface el deseo de felicidad del corazón humano, mientras que la “compra” del Reino de los cielos colma el deseo de felicidad infinita que posee el corazón humano, al punto de no desear ninguna otra cosa, porque su deseo de felicidad se ve extra-colmado con abundancia.

         Al hablar del Reino de Dios, luego de meditar acerca de cómo adquirirlo, debemos preguntarnos qué es exactamente el reino, es decir, si es una metáfora, con la cual Jesús estaría indicando que el cristiano debe cambiar su comportamiento, o si por el contrario, es un lugar real, que tiene un espacio físico, que se encuentra oculto hasta que sea encontrado. Debemos preguntarnos y reflexionar acerca de este Reino celestial que provoca tanta alegría en aquel que lo encuentra. ¿Qué es este Reino que provoca tanta alegría en el hombre y que hace que el hombre venda todo lo que tiene para comprarlo?

         El Santo Padre Juan Pablo II nos da la respuesta y nos dice ante todo que el catolicismo no es una lista de preceptos morales ni un mero listado de hábitos buenos; el Santo Padre Juan Pablo II nos dice que el catolicismo es y consiste en una Persona real, concreta, de origen divino; una Persona Eterna, la Segunda de la Trinidad que al encarnarse en el tiempo asume la naturaleza humana para llevar a la humanidad al seno de la Trinidad y esa Persona Divina es la Persona de Jesucristo^[1]. Esto es muy importante tenerlo en cuenta, porque así como el catolicismo no es un conjunto abstracto de preceptos morales que debemos cumplir para que seamos buenas personas, así también el Reino de los cielos no es una metáfora, ni una cosmovisión: es una Persona en concreto, y esa Persona es la Persona divina de Jesucristo. Jesús mismo identifica el reino con Él: dejar todo por el reino (Lc 18, 29), es dejar todo “por su nombre” (Mt 19, 29; cfr. Mc 10, 29)^[2]. En otras palabras, el Reino de los cielos es Jesucristo. Y al igual que sucede en la parábola, que aquello que provoca alegría está oculto y debe ser encontrado, así también Jesucristo está oculto y debe ser encontrado, y al encontrarlo, en un encuentro personal, íntimo y secreto, entre el alma y Él, debe ser preferido a todo lo que se posee, y esto se deriva del amor de Jesús, del Amor que Él nos tiene y que debe ser correspondido por nuestro amor: quien de veras encuentra a Jesús, no puede no dejar de amarlo y de amarlo con todas sus fuerzas, como lo hicieron los santos, y quien de veras lo encuentra, no duda en vender todo para poseerlo.

Otra pregunta que debemos hacernos es qué significa el “vender todo” para conseguir el tesoro del Reino o también, para conseguir el tesoro más valioso del Reino, que es la Persona Divina de Jesús: “vender todo” para “comprar el reino” es una expresión es simbólica y se refiere a que el alma no debe simplemente cambiar de conducta para simplemente ser bueno. Si esto fuera así, entonces el catolicismo sería reducido al cumplimiento extrínseco de una lista de mandamientos morales cuyo objetivo sería el convertirnos en buenas personas. Sin embargo, esto no es lo que significa “vender todo” para “conseguir el reino”.

         El significado de “venderlo todo para comprar el Reino” va mucho más allá de la mera adquisición de buenas virtudes -lo cual en sí es algo muy bueno-: significa que no solo debe abandonar el camino del pecado, de todo lo malo, de todo lo que pertenece al hombre viejo, al hombre dominado por el pecado, sino que principalmente debe tomar la decisión libre y personal de desear empezar a vivir no ya como un simple ser humano, sino como un hijo de Dios, es decir, como un hombre-Dios, como una imagen viviente del Hombre-Dios Jesucristo. Es decir, ser “bueno”, lo puede ser cualquier individuo perteneciente a cualquier religión, incluso un ateo, pero no es esto el objetivo del catolicismo: el “venderlo todo para conseguir el Reino” significa decidir vivir según la vida de la gracia, que es la vida de Dios Trino en el alma. Quiere decir que el alma no debe vivir como un simple mortal, sino que debe vivir a cada instante y a cada momento la vida nueva de los hijos de Dios, como alguien que ha sido comprado a un precio altísimo, la Sangre de Jesús derramada en la cruz, y que, por esta misma sangre, ha sido hecho partícipe de la naturaleza divina, y por lo tanto ya no es más, desde el bautismo, desde el contacto físico con Jesús en la Eucaristía, un simple hombre, sino un hombre que vive con la vida participada de la Santísima Trinidad.

Sólo de esta manera, viviendo la vida de la gracia –que implica vivir como el Hombre-Dios y como hombre-Dios, participando de la naturaleza divina-, viviendo la gracia del Bautismo sacramental que lo convirtió en hijo de Dios, el alma puede, aunque parezca algo imposible, mucho más que vivir en el Reino, puede adueñarse del mismo Dios, adueñarse de la Persona de Jesucristo, es decir, poseer el Reino de los cielos, poseer a Jesucristo, como algo propio, que le pertenece.

         El Reino de Dios provoca gran alegría en el corazón humano, puede ser comprado, vendiendo todo lo que se tiene, es decir, se puede ser dueño de ese reino. Y hay algo que debemos también saber y es que no se debe esperar al inicio de la otra vida para empezar a poseer este reino: ya desde esta vida terrena y mortal podemos adueñarnos del Reino: si decimos que el Reino consiste en una Persona concreta, en la Persona divina de Jesucristo, y que se debe vivir la vida de la gracia para poseerlo como una cosa propia: ¿acaso no es esto la Eucaristía? Si la Eucaristía es Jesucristo en Persona, y Jesucristo es el Reino de los cielos, la Eucaristía es el reino de los cielos, ya aquí en la tierra. Y la Eucaristía es el don del Padre para cada uno de nosotros; nos da la Eucaristía, nos da a su Hijo oculto en la apariencia de pan y vino, no solamente para que lo adoremos, que debemos hacerlo, sino para que tomemos posesión de Él, de Cristo Eucaristía, como algo que nos pertenece porque nos ha sido dado como un don celestial por el Padre. Solo así experimentaremos la verdadera alegría, no la alegría que viene por causas mundanas y terrenas, sino la Verdadera Alegría, la alegría celestial, porque Jesús Eucaristía es la Alegría en Sí misma, es la Alegría en Persona, que nos comunica de su alegría cuando lo recibimos en la Sagrada Comunión.

La Eucaristía es el tesoro escondido –Jesús en Persona, glorioso y resucitado-, que llena de alegría sobrenatural a quien lo encuentra, y que debe ser comprado al precio de la conversión del corazón, para poder adueñarse de Él. Así nos lo dice la Santa Iglesia Católica, revelándonos dónde está la verdadera alegría, cuando el sacerdote ministerial hace la ostentación de la Sagrada Hostia luego de la consagración: “Dichosos -es decir, felices, bienaventurados, alegres- los invitados al Banquete celestial”.

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[1] Cfr. Juan Pablo II, ...

[2] cfr. X. León-Dufour, Vocabulario de Teología Bíblica, Biblioteca Herder, Barcelona 1980, voz “reino”, 767.