Ascensión del Señor

(Mt 18, 16-20 – Ciclo A - 2026)

         Luego de resucitar Jesús asciende a los cielos, con su humanidad gloriosa, dejando en la tierra a sus discípulos y a su Iglesia. Pero este “dejar” de Jesús no es definitivo, puesto que Él mismo deja la promesa de regresar y esta vez para conducir a los integrantes del Cuerpo Místico al cielo, al mismo cielo adonde Él asciende: “En la casa de mi Padre hay muchas habitaciones, y Yo voy a prepararos un lugar”. Jesús utiliza una imagen familiar y tierna, la de la casa paterna, en la que hay muchas habitaciones para todos nosotros, para revelar cuál es el fin de su misterio pascual de muerte y resurrección: Jesús muere en la cruz, resucita, y ahora sube al cielo, para llevar a la humanidad al cielo, al seno mismo de Dios Uno y Trino. Esto significa que el fin de su Encarnación y de todo su misterio pascual no es el de simplemente perdonar los pecados, sino el concedernos la gracia de la filiación divina, es el concedernos la vida nueva del Espíritu de Dios Trinidad, y mediante la posesión de la vida del Espíritu, nos concede la posesión de las Divinas Personas de la Trinidad, y esto en el seno mismo de la Trinidad.

Jesús asciende glorioso con su humanidad propia, la que le pertenece a su Persona Divina, la Humanidad en la que se encarnó en el Portal de Belén, la humanidad a la cual Él se unió personalmente en desposorio místico en el seno virgen de María; Jesús asciende con su Humanidad personal, la naturaleza humana con la cual fue crucificado en el Monte Calvario, la misma Humanidad con la cual fue resucitado y glorificado al ser soplado sobre ella el Espíritu Santo, el Espíritu de Vida Divina, la Tercera Persona de la Trinidad. Pero lo que hay que tener en cuenta es que no asciende a los cielos para quedarse solo, sino que sube para terminar de cumplir una tarea, la que Él mismo anuncia a sus elegidos, a su Cuerpo Místico, los bautizados en la Iglesia Católica: “Voy a prepararos una habitación para cada uno de vosotros en la Casa de mi Padre”. Jesús asciende, pero debe regresar, luego de preparar las habitaciones en la Casa del Padre, para llevar a los elegidos al Reino de los cielos. Jesús asciende con su Humanidad personal, con su Cuerpo real y personal, pero también debe ascender con su Cuerpo Místico, los bautizados sacramentalmente en la Iglesia Católica. Y es por esto que nos preguntamos: si Jesús ascendió realmente con su cuerpo real, resucitado y glorioso, con su Humanidad personal, entonces, ¿de qué manera tiene que ascender todavía con su Cuerpo Místico, es decir, con nosotros, los bautizados?

La respuesta a esta pregunta está más allá del alcance de la razón humana o angélica y se vislumbra cuando reflexionamos acerca de la naturaleza de Jesucristo: Jesús no es un hombre más entre tantos, ni siquiera el más santo entre los santos: Él es el Hombre-Dios, es el Dios Tres veces Santo, es la Segunda Persona de la Trinidad, que procede eternamente del Padre. En cuanto tal, en cuanto Dios-Hombre, su Ser divino posee un misterio sobrenatural inaccesible por su naturaleza a la comprensión del ángel o del hombre; su Acto de Ser divino trinitario posee cualidades desconocidas para cualquier creatura y de la misma manera sucede con su Cuerpo, tanto con el real -el Cuerpo en el que se encarnó en Belén-, como con el Cuerpo Místico -que somos nosotros, los bautizados-. Esto quiere decir que Jesús tiene, por así decirlo, dos Cuerpos, su Cuerpo real, que es aquel con el cual Él sube al cielo y además posee otro Cuerpo, espiritual y Místico -no menos real, del cual Él es la Cabeza-, que Él se adquiere y se forma para sí con cada bautizado, infundiéndole su Espíritu e incorporándolo a Él. Esto se comprende mejor con la siguiente figura: como si a un cuerpo humano, por ejemplo, lo fuéramos armando parte por parte, órgano por órgano, tejido por tejido, célula por célula. De esta manera, así como su Cuerpo real se forma por la unión de una célula con otra célula, así su Cuerpo Místico, su cuerpo espiritual, por así decir, se forma por la unión de los bautizados con Él y luego, en Él, entre sí. Es decir, cada bautizado forma parte de su Cuerpo Místico ya que Él, Jesús, lo hace parte de su Cuerpo al incorporarlo a sí mismo por el Espíritu en el bautismo. Dice el beato Isaac: “Así como la cabeza y el cuerpo forman un solo hombre, así también el Hijo de la Virgen y sus miembros elegidos forman un solo hombre y un solo Hijo del hombre. (...) El Cristo íntegro y total lo forman la cabeza y el cuerpo, el cual, junto con la cabeza, constituye un solo Hijo del hombre, un solo Hijo de Dios, por su unión con el Hijo de Dios en persona, el cual, a su vez, es un solo Dios por su unión con la divinidad. Por tanto, todo el cuerpo unido a la cabeza es Hijo del hombre e Hijo de Dios, y aún Dios”^[1]. Según el Beato Isaac, todo el Cuerpo Místico, es decir, todos los bautizados, somos Cristo unidos por el Espíritu; y todavía más, dice el Beato Isaac, todos los miembros de la Iglesia, somos Hijo de Dios y aún Dios mismo. Esto quiere decir que la Iglesia Católica -solo la Iglesia Católica, la que es Una, Santa, Católica y Apostólica y ninguna otra más- es el Cuerpo Místico de Jesús, que espera ser ascendido al cielo como ya subió su Cabeza, Cristo.

Entonces, en la Ascensión, Cristo sube al cielo como la Cabeza del Cuerpo Místico, pero sube la cabeza, para luego, en un segundo momento, subir el cuerpo con sus miembros, que es la Iglesia Católica. Pero su Iglesia, el Cuerpo Místico de Cristo, subirá del mismo modo a como lo hizo la Cabeza: la Cabeza, Cristo, sube ahora glorificada, pero luego de pasar por la suprema tribulación de la cruz; por lo tanto, así deberá también suceder con su Cuerpo Místico, su Iglesia: ascenderá, pero luego de pasar por la tribulación purificadora de la cruz porque la cruz es el único camino al cielo y el único camino posible para cualquiera que desee glorificar por la eternidad al Cordero de Dios Jesucristo y la razón es que Jesús subió glorificado y resucitado sólo después de la cruz. Jesús sube ahora, en primer lugar, con su Humanidad personal, pero para llevar luego, en un segundo momento, al seno de Dios, a todo aquel que haya sido incorporado por el bautismo a su Cuerpo Místico y esto sucederá una vez que se consuma el tiempo terreno, una vez que la historia de la humanidad finalice con el último día y se dé inicio a la feliz eternidad de la visión de la Santísima Trinidad y del Cordero. En la consumación de los tiempos, toda la humanidad que se haya unido a Cristo será ascendida hacia los cielos.

Ahora bien, antes todavía de la ascensión definitiva, existe aquí en la tierra una forma de ascensión, que anticipa, aún en esta vida mortal, esta última ascensión y por eso nos preguntamos cuál es esa forma y de qué manera se puede ascender al cielo antes del fin del tiempo.

La respuesta a estas preguntas está en las palabras de Jesús antes de su Ascensión y es el mandato de evangelizar, predicando su Evangelio, el único Evangelio posible, el Evangelio de la caridad hasta la muerte de cruz. Dice Jesús a su Cuerpo Místico: “Enseñad a observar las cosas que os he mandado, lo principal de todo, el amor a Dios y al prójimo hasta la muerte de cruz. No os dejaré solos en esta tarea, porque Yo estaré con vosotros hasta el fin del mundo”. Es importante meditar en las palabras de Jesús, porque si nos damos cuenta, Él nos envía a nosotros, sus discípulos, antes de ascender, a evangelizar a todo el mundo, pero al mismo tiempo y paradójicamente, nos advierte que no nos deja solos; nos advierte que su Cuerpo Místico, su Iglesia, la Iglesia que es Una, Santa, Católica y Apostólica, no quedará sola, aun cuando Él ascienda a los cielos, porque Él se va a quedar, misteriosamente Presente en su Iglesia hasta el fin del mundo: “Yo estaré siempre con vosotros hasta el fin del mundo”. Y esta forma de quedarse Jesús entre nosotros -cumpliendo así su Nombre de ser el “Emanuel”, el “Dios con nosotros” es por medio de su Presencia Eucarística, que es su Presencia misteriosa, sobrenatural, personal, gloriosa y sacramental, en el Santísimo Sacramento del Altar. Por eso es que Jesús es verdad que Jesús asciende a los cielos, pero es verdad al mismo tiempo que la Eucaristía es el cumplimiento de la promesa de Jesús de quedarse con nosotros hasta el fin del mundo.

         Entonces, luego de cumplido su misterio pascual de Muerte y Resurrección, Jesús Asciende a los cielos para ir a prepararnos un lugar, para que al fin de los tiempos esté lista nuestra habitación en la Casa del Padre, pero en nuestra situación de viadores, ya en esta vida terrena, tenemos una forma de “ascender”, de forma participada y limitada, pero real, mística y sobrenatural, antes del Último Día y es por medio de la Eucaristía y es para eso para lo que Jesús, en cada Santa Misa, baja de ese mismo cielo al que se ascendió, sobre el altar, para permanecer en la Eucaristía y para que recibiéndolo en la Eucaristía seamos conducidos, ya en esta vida mortal, a algo infinitamente más grande y hermoso que el Reino de los cielos y es el seno del eterno Padre, que es adonde el Sagrado Corazón Eucarístico de Jesús conduce a cada alma en cada comunión eucarística realizada con piedad, con fe, con amor y en gracia.

         “¿Qué hacéis, hombres de Galilea, ahí plantados mirando al cielo? El mismo Jesús que visteis ascender, ha de venir, así como lo visteis subir” (cfr. Hch 1, 11). Los discípulos ven al Señor Jesús ascender al cielo y desaparecer. Imitando a los discípulos, también nosotros miramos al cielo, pero un cielo muy particular y es el Altar Eucarístico, porque en la Santa Misa el Altar se convierte en una parte del cielo en el que, con los ojos de la fe, vemos al Señor que desciende, por el poder del Espíritu Santo, sobre la Eucaristía, para así poder conducirnos de modo anticipado al seno de Dios. Y así en la Misa, desde ese mismo cielo al cual el ascendió, que es el seno de su Padre, Jesús desciende sobre el altar, para luego descender a lo más profundo de nuestras almas por medio de la Comunión Eucarística.

         Por esta razón nosotros, que aquí abajo en la tierra formamos el Cuerpo Místico de Jesús no tenemos nada que envidiar a los discípulos que contemplaban a Jesús ascender al cielo y al contrario, ya que ellos lo vieron ascender y desaparecer y quedaron tristes, mientras que para nosotros Jesús, luego de haber ascendido a los cielos, por la consagración eucarística baja del cielo para quedarse en la Eucaristía, para que recibiéndolo en la Comunión Eucarística y descendiendo a lo más profundo de nuestro ser, nos eleve a un lugar más alto que los cielos mismos, el seno mismo de la Trinidad, uniendo nuestras almas con el Espíritu de Dios. En la Ascensión del Señor se dio la prefiguración, por anticipado, de la elevación mística y sobrenatural de nuestra humanidad, que se da por el contacto y la unión física, real y espiritual del alma de cada bautizado con Jesús Eucaristía y por esto la comunión eucarística anticipa ya aquí en la tierra la ascensión definitiva al cielo y la unión con las Personas de la Trinidad.

         Los discípulos contemplan el ascenso del Hombre-Dios y lo adoran, esperando su glorioso retorno; nosotros contemplamos al Hombre-Dios en la Eucaristía y en la Eucaristía lo adoramos, gozando de Su Presencia sacramental, real y personal, entre nosotros, en nosotros, hasta el fin del mundo.

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[1] Beato Isaac, Sermón 42, PL 194, 1831-1832; cfr. Conferencia Episcopal Argentina, Liturgia de las Horas, Tomo II, 864. 

“El mundo no puede recibir el Espíritu, porque no lo ve ni lo conoce, vosotros sí (...) el mundo no me ve, pero vosotros sí ”

 

(Domingo VI - TP - Ciclo A – 2026)

“El mundo no puede recibir el Espíritu, porque no lo ve ni lo conoce, vosotros sí (...) el mundo no me ve, pero vosotros sí (...) Yo estoy en el Padre, vosotros estáis en Mí y Yo en vosotros” (Jn 14, 15-21). Jesús habla del Espíritu que el mundo no puede ver ni conocer y sin embargo, sus discípulos sí. ¿De qué Espíritu habla Jesús? Si analizamos lo que dice Jesús con la sola luz de la razón, sin la luz de la fe, no vamos a poder entender nunca qué es lo que Jesús nos dice, ya que sin la luz de la fe se nos escapa su significado más real y profundo. Al hablar de “Espíritu”, Jesús no lo hace en sentido figurado, ni en sentido moral: está hablando en sentido personal, ya que se refiere a una persona, a la Persona Tercera de la Trinidad, la Persona del Espíritu Santo el cual se hace Presente con su hipóstasis, con su Persona, en su Iglesia y en el alma de los miembros de la Iglesia. Es por esta razón que las palabras de Jesús son eminentemente trinitarias, desde el momento en el que el “Espíritu” al que hace referencia Jesús no es otro que el Espíritu de la Trinidad, el Espíritu que es la Persona Tercera de la Trinidad, es la Persona del amor trinitario, es la Persona a la que le corresponde la fecundidad del amor divino^[1]; la naturaleza de esta Persona del amor es ser vida y movimiento divinos y sobre todo amor divinos, y es su naturaleza el ser espíritu puro, ya que es espíritu de espíritu^[2] porque procede del ser divino por la vía del amor: es espíritu que procede del amor del Padre, que es fuente del Espíritu, y es espíritu de espíritu porque procede también del amor del Hijo, que es espíritu como el Padre.

Ahora bien, Jesús dice algo totalmente cierto y es que el mundo no lo conoce y es debido a que se trata de un ser espiritual y por esto mismo es desconocido para el mundo: el mundo no lo puede ver ni conocer debido a que el espíritu del mundo tiene una naturaleza totalmente distinta que es opuesta a la santidad del Espíritu de Dios y es el espíritu de mundanidad. Por su parte, el Espíritu de Dios está tan alto y es tan inalcanzable por su santidad, por su amabilidad y por su bondad perfectísimas, que su Presencia y su acción, en la Iglesia, permanecen desconocidos para el mundo. El mundo no puede ver el Espíritu ni la acción del Espíritu: el Espíritu que procede del Padre y del Hijo, que anima a la Iglesia y a sus miembros, se manifiesta a través de su Iglesia, a través de sus enseñanzas y a través de sus sacramentos. Las enseñanzas de la Iglesia, que se oponen radicalmente a las del mundo, tienen su origen en este Espíritu divino, que es Espíritu de Amor divino y permanecen inalcanzables para el espíritu del mundo.

El mundo no puede conocer ni comprender al Espíritu de Dios que actúa a través de la Iglesia y por lo tanto ve a la Iglesia mundanamente: ve a la Iglesia como a una sociedad humana religiosa que busca imponer arbitrariamente sus puntos de vista. Pero lo que la Iglesia dice, lo dice a través de su Magisterio, de la Tradición, de las Escrituras, y lo dice a través de instrumentos humanos como obispos y papas, pero inspirados por el Espíritu. Y como es un Espíritu que es Amor en sí mismo, ya que procede por espiración del amor mutuo que eternamente se tienen entre sí el Padre y el Hijo, como es un Espíritu que es Amor, las enseñanzas de la Iglesia reflejan este amor divino. De esto se deduce que las enseñanzas de la Iglesia no son medidas arbitrarias impuestas por la fuerza o por un determinado modo de pensar; ni tampoco son el reflejo de una época cultural particular de la humanidad, sino que se derivan del Espíritu Santo quien, actuando como Alma de la Iglesia le comunica su soplo de vida divina y hace partícipe de su vida al mundo. Pero como dice Jesús, el mundo no conoce al Espíritu, y no puede conocer ni recibir este Espíritu, porque el mundo se mueve con su propio espíritu, el espíritu mundano, el espíritu del mundo. Los hijos de la Iglesia reciben al Espíritu Santo y la vida nueva que transmite él les transmite, no sólo para sustraerse al espíritu mundano, no sólo para no vivir mundanamente y del mundo, sino para vivir espiritualmente con, en y del Espíritu de Dios, dejando que ese Espíritu actúe como Alma del alma de cada bautizado. El mundo no puede conocer al Espíritu de Dios, por eso es que Jesús dice que el mundo no lo puede recibir ni conocer: el conocer y recibir el Espíritu de Dios está reservado a los hijos del Espíritu, los hijos de Dios, los bautizados en la Iglesia Católica.

Pero dice también Jesús que tampoco a Él el mundo lo puede ver ni conocer. Y que Él está en el Padre, así como también Él está en los discípulos. El no tener el Espíritu Santo tiene consecuencias inimaginables para el alma, no solo en la otra vida, sino ya en esta vida terrena,

“El mundo no me ve, vosotros sí”: el mundo no puede ver a Jesús en la Iglesia y en la Eucaristía, no puede percibir ni conocer al Espíritu de Cristo; el mundo, que no puede reconocer la Presencia del Espíritu en la Iglesia, tampoco puede ver a Jesús Presente con su cuerpo espiritualizado glorioso y resucitado en la Eucaristía, que es obra del Espíritu: la Iglesia invoca al Espíritu en la consagración del pan y del vino y el Espíritu baja, con su poder, sobre el altar para obrar el milagro más asombroso de todos: la conversión del pan en el cuerpo y del vino en la sangre de Jesús; es el Espíritu el que obra la Presencia de Jesús resucitado sobre el altar bajo apariencia de pan. Esto no lo puede ver el mundo, porque es incapaz; pero quien tiene su Espíritu sí lo puede ver, ya que el Espíritu que Él y su Padre comunican al alma da una vida que es la vida de ellos, y hace al alma ser partícipe de la vida de Dios; al ser el hombre copartícipe del Espíritu de Dios es introducido en lo más íntimo de la divinidad y en sus misterios y es hecho capaz de conocer los misterios de Dios^[3] –el principal de todos, el misterio de la Eucaristía- así como los conoce el mismo Dios.

Por eso es que quien no recibe el Espíritu del Padre y del Hijo no puede conocer al Hijo, y no lo puede conocer en su Presencia Eucarística: “El mundo no me puede ver, ni a Mí ni a mi Espíritu; vosotros sí, y me podéis ver en mi Presencia sacramental eucarística porque habéis recibido el Espíritu que Yo y mi Padre os hemos enviado. No sólo me podéis ver, sino también recibirme en vuestras almas; y al recibirme, recibís mi Espíritu, mío y de mi Padre, y ese Espíritu os transforma en la caridad en Mí mismo, para haceros ser una copia viva de Mí, para llevaros al seno de mi Padre y Mío, para que estando en el mundo no seáis del mundo, sino del Espíritu, para que seáis ante el mundo testigos del Amor de Dios, para que transforméis el mundo con el Espíritu del Amor de Dios. No hagáis vano el don del Espíritu”.

 

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[1] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Los misterios del cristianismo, Ediciones Herder, Barcelona 1964, 84.

[2] Cfr. Scheeben, ibidem, 104.

[3] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Naturaleza y gracia, 211.

“Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida

 

(Domingo V - TP - Ciclo A - 2026)

         “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre, sino por mí” (Jn 14, 1-12). Jesús dice de Sí mismo que es “Camino, Verdad y Vida”, pero, ¿qué significa, de modo más concreto, espiritual y sobrenatural, esta expresión? En el contexto de los días en los que vivimos, en los que la Verdad se presenta como relativa y no absoluta; en los que cada uno puede creer en lo que quiere y cuando quiere; en un mundo en el que se sostiene falsamente que “todas las religiones conducen a Dios”; en un mundo en donde la secta que es la religión del Anticristo, la Nueva Era, New Age o Conspiración de Acuario afirma que cualquier camino es válido para llegar a Dios, que toda verdad es válida y ninguna tiene primacía sobre otra, en donde el mundo secular ha creado la cultura de la muerte, las palabras de Jesús, de que Él es “Camino, Verdad y Vida”, se oponen a todo el caos religioso y político que el Anticristo está construyendo en la sociedad humana.

Ante todo, debemos interpretar las palabras de Jesús en un sentido espiritual y sobrenatural y en un sentido absoluto, afirmando con nuestra fe católica que Jesús es el Único Salvador del mundo. Con estas premisas, analizamos brevemente la frase de Jesús “Yo Soy el Camino, la Verdad y la Vida”.

Que Jesús sea el “Camino” significa, en un sentido espiritual y sobrenatural, que Jesucristo es el Único Camino que conduce al Cielo; Él es el Único Camino y no hay otro en el mundo, que conduce a la salvación; que Jesús sea la “Verdad” significa que Él, en cuanto Verdad Increada, en cuanto Sabiduría Increada, es Quien revela cómo es Dios en su naturaleza íntima; Él nos revela a Dios como Uno en naturaleza y Trino en Personas; que Jesucristo sea la “Vida”, significa que Él es la Vida Increada y Creador de toda vida participada y creatural, de cuyo sostén en el ser a cada segundo necesitan los seres creados para vivir. Por otra parte, cuando Jesús dice que Él es el “Camino, la Verdad y la Vida”, por un lado revela a la Trinidad, porque dice que Él es Dios Hijo, que conduce a Dios Padre en el Amor de Dios, el Espíritu Santo, pero por otra parte también nos revela cuál es el sentido primero, último y único de nuestra vida terrena y es el de ser conducidos a su Reino celestial al finalizar la misma, ya que esto es lo que significa: “Nadie va al Padre sino es por Mí”.

Esta verdad trascendental, la de tener como destino final supraterrenal el seno del Eterno Padre, es una verdad de fe enseñada por el Catecismo de la Iglesia Católica^[1]: “¡Oh Trinidad, luz bienaventurada y unidad esencia!”. Dios es eterna beatitud, vida inmortal, luz sin ocaso. Dios es amor: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Dios quiere comunicar libremente la gloria de su vida bienaventurada” –y la quiere comunicar a nosotros, sus creaturas, luego de concedernos la gracia de la filiación-. Continúa el Catecismo: “Tal es el “designio benevolente” (Ef 1, 9) que concibió antes de la creación del mundo en su Hijo amado, “predestinándonos a la adopción filial en él” (Ef 1, 4-5), es decir, “a reproducir la imagen de su Hijo” (Rm 8, 29) gracias al “Espíritu de adopción filial” (Rm 8,15). El Catecismo nos dice que el “designio de Dios” para todos y cada uno de nosotros, y que determina el sentido de nuestra existencia terrena y la creación de nuestro ser, es el “predestinarnos a ser hijos suyos, recibiendo el Espíritu Santo para así reproducir la imagen de su Hijo”. En otras palabras, el Catecismo nos dice que Dios nos ha creado para donarnos el Espíritu Santo, que nos convierte en hijos adoptivos suyos y en imágenes vivientes de Dios Hijo, con lo cual, el sentido de haber sido creados no es otro que el alcanzar la vida eterna -esto es, “ir al Padre”-, en Cristo Jesús. Y que el sentido y fin último de nuestra vida en la tierra sea “ir al Padre” por Jesucristo, en el Espíritu Santo, es algo que también nos lo enseña explícitamente el Catecismo: “El fin último de toda la economía divina es la entrada de las criaturas divinas en la unidad perfecta de la Bienaventurada Trinidad (Jn 17, 21-23)”^[2]. Nuestro fin último es la “unidad perfecta” con la Trinidad de Personas en Dios, lo cual sólo lo conseguimos si, recibiendo el Espíritu Santo y siendo adoptados como hijos de Dios, somos conducidos al Padre por Cristo, Camino, Verdad y Vida.

El Catecismo nos enseña también que es verdad que tenemos por destino trascendental, más allá de la vida terrena, el unirnos, en comunión de vida y amor, con la Santísima Trinidad en el Reino de los cielos, pero también es verdad que esa vida podemos vivirla ya en anticipo, en cierta medida y a través de la gracia santificante que nos otorgan los sacramentos, gozando de esta manera de un modo anticipado de es comunión de vida y amor con la Trinidad y esto se da por lo que se llama “inhabitación trinitaria” en el alma de quien está en gracia. Continúa así el Catecismo: “Pero desde ahora somos llamados a ser habitados por la Santísima Trinidad: “Si alguno me ama -dice el Señor- guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él” (Jn 14,23)”^[3]. Entonces, nuestro destino final trascendental es el de unirnos a la Trinidad en el Reino de los cielos, pero mediante la doctrina de la inhabitación trinitaria en el alma del justo, del que vive en gracia, esa unidad se vive ya como anticipo y como participación por medio de la gracia, debido a que las Tres Divinas Personas se hacen Presentes, con su Ser divino trinitario, en el alma en gracia, anticipando así la contemplación beatífica en el Reino de los cielos. Esto es lo que Jesús quiere decir cuando dice: “Si alguno me ama -dice el Señor- guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él” (Jn 14,23)”. La Beata Isabel de la Trinidad, quien en su vida terrena tuvo la gracia de experimentar esta Presencia trinitaria en su alma, como anticipo de la contemplación en la bienaventuranza de Dios Uno y Trino, dice así: “¡Oh Dios mío, Trinidad a quien adoro, ayúdame a olvidarme enteramente de mí misma para establecerme en ti, inmóvil y apacible como si mi alma estuviera ya en la eternidad; que nada pueda turbar mi paz , ni hacerme salir de ti, mi Inmutable, sino que cada minuto me lleve más lejos en la profundidad de tu misterio! Pacifica mi alma. Haz de ella tu cielo, tu morada amada y el lugar de tu reposo. Que yo no te deje jamás solo en ella, sino que yo esté allí enteramente, totalmente despierta en mi fe, en adoración, entregada sin reservas a tu acción creadora”. La Beata llama al alma en gracia, objeto de la inhabitación trinitaria, “morada amada” y “lugar de reposo” de las Tres Divinas Personas, y esto solo puede ser logrado por Jesucristo, ya que esto es lo que Él quiere significar cuando dice: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre, sino por mí”.

Algo importante que debemos determinar es lo siguiente: si Jesucristo es el Único Camino que nos conduce al Padre, en el Amor del Espíritu Santo y si solo por Él es posible que la Trinidad inhabite en el alma en la vida terrena, como anticipo de la felicidad eterna, como nos enseña el Catecismo, ¿de cuál Jesucristo se trata? La pregunta es válida porque a lo largo de la historia han surgido miles de cristos, que han fundado iglesias y sectas y, valiéndose del Evangelio, han dicho lo mismo que Jesucristo, aplicándose a sí mismos sus palabras, de manera directa o indirecta. Incluso algunos, como recientemente una secta centroamericana llamada “Creciendo en gracia”, que afirmaba ser “el cristo”, y como este, cientos y miles de igual modo. Debemos preguntarnos como católicos cuál de todos estos cristos es el verdadero y si el Cristo de la Iglesia Católica es el mismo cristo de cualquier secta. La respuesta es que el Único Cristo verdadero es el de la Iglesia Católica, Aquel que está Presente con su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad, en la Eucaristía; El Único y Verdadero Cristo es el que sufrió la Pasión, Murió en la Cruz, Resucitó y subió a los cielos, y además de estar sentado a la diestra del Padre, está también, con su mismo Cuerpo glorioso y resucitado, lleno de la vida y de la luz divina, en el sagrario, en la Eucaristía. El Único Cristo verdadero es el que alimenta nuestras almas con la substancia de su divinidad, al donarse a sí mismo como Pan Vivo bajado del cielo, como Pan de Vida eterna, como Maná verdadero venido del cielo. El Único Cristo verdadero es el que nos dona su vida divina trinitaria cada vez que comulgamos en gracia, con fe, piedad y amor; es el que nos ilumina con la Luz de su Gloria, ya que Él es la “Lámpara de la Jerusalén celestial”. El Único Cristo verdadero es el que prometió que su Iglesia no habría de perecer frente a las puertas del Infierno, ya que Él mismo la asiste enviando el Espíritu Santo, que con su luz divina disipa las tinieblas de los errores, las herejías, los cismas y ahuyenta a las tinieblas vivientes del Infierno, los ángeles caídos. El Único Cristo verdadero es Aquel al que la Iglesia Católica lo llama, en su Credo, “Luz de Luz y Dios verdadero de Dios verdadero”. El Único Cristo verdadero es el que se encarnó por obra del Espíritu Santo en el seno de María Virgen y, luego de nueve meses en el seno de María, recibiendo nutrientes y siendo revestido con un Cuerpo humano, fue dado a luz por María en Belén, Casa de Pan, para que los hombres fueran alimentados con el Pan Vivo bajado del cielo, el Cuerpo Sacramentado del Cordero de Dios.

         “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre, sino por mí”. El Único Cristo verdadero es el que confiesa la Iglesia Católica, como único Camino al Padre, porque siendo Dios Hijo, consubstancial al Padre, de igual honor, majestad y poder, proviene eternamente del Padre y conduce al Padre a los hijos adoptivos de Dios, los hombres nacidos a la vida de la gracia por medio del Bautismo sacramental. Éste es el Único Cristo verdadero, Camino, Verdad y Vida, el de la Iglesia Católica, Presente en Persona en la Eucaristía, que está en la cruz y que por la cruz nos lleva al Padre y es el Único que nos conduce al Padre, por la Santa Cruz en el Amor del Espíritu Santo. Cualquier otro que no sea este Cristo, no pertenece a Dios y es un anti-cristo.

 

 

 

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[1] Cfr. § 257-258, 260.

[2] Cfr. ibidem.

[3] Cfr. ibidem.

“Yo Soy el Buen Pastor”

 

(Domingo IV - TP - A - 2026)

“Yo Soy el Buen Pastor” (Jn 10, 11-18). Frente a sus discípulos, Jesús se auto- proclama a Sí mismo como “el Buen Pastor”, pero no en un sentido literal, material, sino en un sentido espiritual, sobrenatural: Él es el “Buen Pastor”, no del rebaño de las ovejas entendidas como animales, sino de las ovejas entendidas en sentido figurado, es decir, las ovejas entendidas como las almas, como aquellas almas que pertenecen a su grey, a su Iglesia. Jesús, como Buen Pastor, se diferencia radicalmente de los “malos pastores”, los cuales son “asalariados” y solo buscan “sacar provecho” de las ovejas, mientras que Jesús, por el contrario -y ésta es la diferencia fundamental- “da literalmente la vida por las ovejas de su rebaño”. Este “dar la vida” de parte de Jesús Buen Pastor por todas y cada una de sus ovejas, aun de las más pequeñas, no es en un sentido metafórico, simbólico o poético, sino real y verdadero. Así como le sucede a un pastor terreno, que cuando se le extravía una oveja del redil, deja a las restantes al seguro en el redil e independientemente de las condiciones atmosféricas y geográficas sale en busca de la oveja perdida, mucho más Jesucristo, Buen Pastor, cuando un alma se pierde, deja a las almas que están seguras en el Cielo, por así decirlo, para venir a buscar a las almas en peligro de condenación eterna en la tierra.

Sin el pastor que la guíe, la oveja prontamente pierde la guía y se desorienta, saliéndose del sendero y caminando por lugares que no conoce; así desorientada, llega un momento determinado en el que tropieza y cae dando tumbos por el barranco hasta que se detiene en el fondo del mismo, quedando herida de muerte, sangrando, con la piel rasgada por los huesos fracturados pero sobre todo, lo más peligroso, a merced del lobo, quien es atraído por el olor de la sangre. Sin la protección del pastor, la oveja es fácil presa del lobo, el cual destrozará sus tiernas carnes con sus duros y filosos dientes y despedazará su cuerpo con sus despiadas garras. Pero así como el buen pastor de la tierra, cuando se da cuenta que se ha perdido su oveja no duda ni un instante en salir a buscarla y cuando la encuentra a la oveja perdida desciende con su cayado por el barranco para curar sus heridas con aceite y luego de cubrirlas con vendas la carga sobre sus hombros para regresarla sana y salva al redil, así, del mismo modo Jesús, Buen Pastor, Pastor Sumo y Eterno, cumpliendo la voluntad del Padre, desciende no a un barranco, sino que desciende desde el seno del Padre al seno de la Virgen Madre; desciende desde el cielo a la tierra, para encarnarse llevado por el Espíritu Santo y así bajar por ese barranco inmaterial que es la Encarnación para venir en nuestra búsqueda, en la búsqueda de la oveja perdida que somos nosotros los hombres, que es toda la humanidad y así Jesús el Buen Pastor baja con su cayado que es la Santa Cruz, para recoger a la humanidad herida y dispersa por el pecado y acechada por el Lobo infernal, el Demonio, ahuyentándolo y curando a la oveja, la humanidad, con el aceite de su gracia, sanando así las heridas que el pecado provoca en el alma. Y después de haber curado al alma con el aceite de la gracia, la carga sobre sus hombros, es decir, la carga sobre el leño de la Cruz y asciende, pero no por la loma de un barranco, sino que Jesús Buen Pastor asciende con el alma, la oveja, cargándola en sus hombros, llevándola hasta el Cielo, hasta el seno del Eterno Padre, llevando consigo a la humanidad que ha sido rescatada y sanada por Sangre y su gracia santificante. Es por esta razón que Jesús es el Buen Pastor, el Pastor Sumo y Eterno de nuestras almas heridas y sanadas por su Sangre Preciosísima derramada en la cruz.

“Lo reconocieron al partir el pan”

 

(Domingo III – TP - Ciclo A - 2026)

          “Lo reconocieron al partir el pan”. El Evangelio relata el encuentro de los discípulos de Emaús con Jesús resucitado. Los discípulos caminan alejándose de Jerusalén, conversando entre ellos acerca de lo sucedido el Viernes Santo. Según el relato evangélico, los discípulos, que aman a Jesús y por eso son cristianos, están “con el semblante triste”, porque han quedado conmocionados luego de la crucifixión de Jesús en el Monte Calvario. Mientras caminan en dirección a Emaús, Jesús resucitado les sale al paso y los saluda; los discípulos responden amablemente al saludo, pero no reconocen a Jesús. Es Jesús quien toma la iniciativa en la conversación que sigue, preguntándoles acerca de qué conversaban. Los discípulos de Emaús se extrañan por el hecho de que Jesús, en apariencia para ellos, no sepa qué es lo que sucedió en Jerusalén el Viernes Santo y le narran a Jesús lo sucedido. En este encuentro con Jesús resucitado, hay algo característico en los discípulos de Emaús, que se repite en la totalidad de los encuentros de Jesús resucitado con los demás discípulos y es el hecho de la falta de fe en la promesa de Jesús de que iba a resucitar “al tercer día”. Como consecuencia de esta falta de fe en la palabra de Jesús, tanto los discípulos de Emaús, como María Magdalena y todos aquellos a quienes Jesús encuentra después de resucitar, se encuentran abatidos, conmocionados por el cruel espectáculo de la crucifixión de Jesús en el Viernes Santo. De manera particular, los discípulos de Emaús son descriptos por el relato evangélico como personas sin ánimo, entristecidas, más específicamente, “con el semblante triste”. Como dijimos, este patrón de comportamiento se repite entre todos los discípulos, ante el primer encuentro con Jesús resucitado. El motivo del “semblante triste” es su falta de fe -algo que Jesús les reprochará diciéndoles “hombres duros de entendimiento” a los cuales “les cuesta creer” todo lo relativo al misterio de Jesús- y esta falta de fe es doble, porque no solo no tienen fe en las palabras de Jesús de que Él iba a resucitar, sino que tampoco creen al testimonio de las mujeres santas de Jerusalén, las cuales ya se habían encontrado con Jesús resucitado y les habían anunciado de que Él estaba vivo y glorioso. La fe de los discípulos de Emaús es una fe sumamente imperfecta, dubitativa, que rechaza lo central en Jesús y es su condición sobrenatural de Hombre-Dios, el cual en cuanto tal, en cuanto Hombre-Dios, no solo obró milagros con su poder divino, sino que con estos milagros demostró tener absoluto poder sobre la vida y la muerte, por ejemplo al resucitar muertos como a Lázaro o al hijo de la viuda de Naín.

Es esta fe imperfecta, incrédula -aunque parezca una contradicción, pero es una fe incrédula-, dubitativa, vacilante, la que condiciona la vida de los discípulos de Emaús, los cuales salen de Jerusalén desanimados y tristes, porque si bien son cristianos porque son seguidores de Cristo, sin embargo son cristianos que creen en un Cristo muerto; son cristianos que creen en un Cristo que  solo ha muerto en la cruz el Viernes Santo, pero no creen en el mismo Cristo, que con su poder divino ha resucitado el Domingo de Resurrección. Son cristianos racionalistas, que dejan de lado el aspecto sobrenatural de los misterios salvíficos de Jesús. Para ellos, Jesús es solo un hombre, un “profeta poderoso en obras”, pero no Dios encarnado, que con esas obras que ellos mismos relatan, ha demostrado ser Quien dice ser, el Hijo de Dios encarnado. El racionalismo cristiano, que descarta de plano todo lo sobrenatural, constituye la esencia del progresismo y del modernismo católico, destruyendo de raíz la fe católica en Jesucristo como Hombre-Dios, como el Verbo del Padre encarnado para nuestra salvación.

 Ahora bien, el estado de los discípulos de Emaús, de incredulidad, de falta de fe, de fe imperfecta y dubitativa; el estado de desconocimiento de Jesús, cambiará de modo radical cuando Jesús les infunda la luz del Espíritu Santo y esto sucederá en un contexto sacramental, en el momento en el que Jesús “parta el pan” y decimos “contexto sacramental”, porque esta efusión del Espíritu Santo, que ilumina las mentes y corazones de los discípulos de Emaús, se da en el ámbito de la celebración de la Santa Misa por parte del Sumo Sacerdote Jesús, según lo afirman muchos teólogos y autores católicos.

Es muy importante tener en cuenta esta situación, el hecho de que Jesús ilumine las almas de los discípulos de Emaús en la fracción del pan, “al partir el pan”. En ese momento, el velo que impedía que lo reconocieran, según el relato del Evangelio, que era su fe cristiana racionalista que los hacía tener fe en un Jesús muerto y no resucitado, desaparece por la luz del Espíritu Santo que les infunde Jesús y es en ese momento en el cual los discípulos de Emaús comienzan a creer según la verdadera fe católica, es decir, en un Jesús muerto y resucitado, glorioso, Presente en la Eucaristía, puesto que lo reconocen en la fracción del Pan Eucarístico, el Pan del Altar.

A pesar de que Jesús desaparece en el mismo momento en el que “parte el pan”, los discípulos de Emaús, que han recibido la iluminación interior por el Espíritu Santo infundido por Jesús, comienzan a creer con fe católica en Jesús resucitado; Jesús ya no es más para ellos ni un “forastero”, ni un “profeta poderoso en obras”, sino el Hombre-Dios, que ha padecido su misterio pascual de Muerte y Resurrección y ahora, luego de padecer la muerte en la cruz, ha resucitado y se encuentra glorioso en los cielos, a la diestra del Padre y en el seno de la Iglesia, la Sagrada Eucaristía.

El hecho de que Jesús se haga invisible en el momento de la fracción del pan no es un impedimento para que los discípulos de Emaús comiencen a creer firmemente en el misterio pascual de Jesús, misterio sobrenatural que va más allá de su muerte en el Viernes Santo, porque continúa el misterio de Cristo en el Domingo de Resurrección y en su Presencia gloriosa en la Sagrada Eucaristía. Por medio de la luz de la fe católica, se da una paradoja, porque mientras lo podían ver sensiblemente e incluso hablar personalmente con Él, no lo reconocían, pero ahora que Jesús está invisible, en la Sagrada Eucaristía, sí pueden verlo, pero con los ojos del alma, iluminados por la luz de la fe verdaderamente católica.

“Lo reconocieon al partir el pan”, dice el Evangelio, relatando el momento crucial que cambia para siempre la vida de los discípulos de Emaús, porque no es que simplemente antes de reconocerlo a Jesús resucitado estaban “tristes” y ahora están “alegres”, porque eso sería reducir la fe católica a un estado anímico; el reconocimiento de Jesús en la Eucaristía les cambia la vida porque ya no creen en un Jesús muerto, sino en un Jesús vivo, glorioso y resucitado, Presente en Persona en la Eucaristía. Muchas veces puede sucedernos a nosotros, católicos del siglo XXI, lo mismo que a los discípulos de Emaús antes de recibir la luz del Espíritu Santo, en el sentido de que creemos en Jesús, pero en un Jesús muerto y no resucitado y glorioso en la Eucaristía, porque no lo buscamos en la Eucaristía y no hacemos de la Eucaristía la Fuente Increada de nuestra felicidad –“Dichosos los invitados a comulgar”, nos dice la Iglesia, revelándonos dónde está la verdadera y única felicidad- porque en el fondo no creemos ni que Jesús haya resucitado, ni que Jesús resucitado y glorioso esté en la Eucaristía.

Si buscamos a un Jesús muerto, entonces nuestra fe es vacilante, frágil, dubitativa, como los discípulos de Emaús antes de la fracción del pan. Esta fe puede y debe cambiar cuando asistimos a la Santa Misa, porque en cada Santa Misa se produce en evento similar a lo sucedido con los discípulos de Emaús cuando Jesús parte el pan y es que al partir el Pan del Altar, la Sagrada Eucaristía, el Sagrado Corazón Eucarístico de Jesús concede la luz del Espíritu Santo al alma predispuesta, para que el alma lo reconozca, glorioso y resucitado, en el Santísimo Sacramento del Altar.

No busquemos a un Jesús muerto, sino a Jesús muerto, resucitado y glorioso en la Sagrada Eucaristía y así Jesús Eucaristía encenderá nuestros corazones en el Divino Amor al recibirlo por la Comunión, tal como hizo con los discípulos de Emaús quienes, reconociendo a Jesús resucitado, decían: “¿Acaso no ardían nuestros corazones cuando hablábamos con Jesús?”.

 

Domingo in Albis

 

(Ciclo A 2026)

         La Fiesta de la Divina Misericordia se celebra el Primer Domingo después de Pascua, llamado “Domingo in Albis”, debido a un expreso pedido de Jesús a Sor Faustina Kowalska^[1]. En la aparición del día 22 de Febrero de 1931, Jesús le dijo así a Sor Faustina: “Yo quiero que esta imagen sea solemnemente bendecida el primer domingo después de Pascua; ese domingo ha de ser la Fiesta de Mi Misericordia”. La razón es que en este Domingo de la Divina Misericordia se derraman sobre las almas la Sangre y el Agua que brotaron del Corazón de Jesús traspasado en la Cruz, Sangre y Agua que se comunican por los Sacramentos, no solo quitando los pecados de los hombres y librándolos de los castigos merecidos por sus culpas, sino sobre todo y principalmente sumergiéndolos en el océano infinito del Divino Amor. Así lo dice Jesús: “En aquel día están abiertas las entrañas de Mi Misericordia. Derramaré un mar entero de gracias sobre las almas que se acercan al manantial de Mi misericordia; el alma que se confiese [dentro de ocho días antes o después] y comulgue [el mismo día] obtendrá la remisión total de culpas y castigos” (…) En ese día están abiertas todas las compuertas divinas a través de las cuales fluyen las gracias”. La condición por lo tanto para recibir el “mar de gracias” prometido por Jesús, debemos acudir al Sacramento de la Penitencia y confesarnos, ocho días antes o después, para poder comulgar en estado de gracia.

         Podemos decir que el contenido esencial del mensaje de Jesús Misericordioso es la salvación de nuestras almas mediante la recepción de la gracia de su Sagrado Corazón que se comunica por los Sacramentos, además de la adoración y la unión a la Divina Misericordia representada en su imagen como Jesús Misericordioso: “Pinta una imagen de acuerdo a esta visión, con las palabras ‘Jesús, en Vos confío’. Yo deseo que esta imagen sea venerada, primero en tu capilla y luego en el mundo entero. Yo prometo que el alma que venere esta imagen, no perecerá. También prometo la victoria sobre sus enemigos aquí en la tierra, especialmente a la hora de la muerte. Yo mismo la defenderé con mi propia Gloria”. La veneración de la imagen de Jesús Misericordioso y la adoración de la Divina Misericordia se lleva a cabo mediante la unión con Jesucristo ante todo por medio de la gracia otorgada por el Sacramento de la Confesión, representada en el Agua, y por la Eucaristía, representada en la Sangre de la imagen: “Los dos rayos indican Agua y Sangre. El rayo pálido significa el Agua que hace las almas justas (el alma se vuelve justa cuando recibe la gracia del perdón en la Confesión Sacramental). El rayo rojo significa la Sangre que es la vida de las almas (la Sangre que da vida eterna es el Santísimo Sacramento del altar, la Eucaristía) (…) Estos dos rayos salieron de las profundidades de Mi tierna Misericordia, cuando Mi corazón agonizante fue abierto por la lanza en la Cruz”. La Hora por excelencia para unirnos a Jesús por la fe y el amor y adorar su Divina Misericordia es a las Tres de la tarde, llamada por esto mismo “la Hora de la Misericordia”: “Te recuerdo, hija mía, que tan pronto como suene el reloj a las tres de la tarde, te sumerjas completamente en mi Misericordia, adorándola y glorificándola; invoca su omnipotencia para todo el mundo, y particularmente para los pobres pecadores; porque en ese momento la Misericordia se abrió ampliamente para cada alma (…) A la hora de las tres implora Mi misericordia, especialmente por los pecadores; y aunque sea por un brevísimo momento, sumérgete en Mi Pasión, especialmente en Mi desamparo en el momento de mi agonía. Esta es la hora de gran misericordia para el mundo entero. En esta hora, no le rehusare nada al alma que me lo pida por los méritos de Mi Pasión”.

Dentro de las apariciones de Jesús Misericordioso, hay otro aspecto sumamente importante, además de la santificación del alma por el Sacramento de la Penitencia y la adoración de la Divina Misericordia y ese elemento es la preparación del alma, de la Iglesia y de la humanidad toda para su Segunda Venida en la gloria, descripta por Jesús como inminente. Dice así Jesús: “Prepararás al mundo para mi Segunda Venida” (Diario 429), y también: “Hija Mía, habla al mundo de Mi misericordia para que toda la humanidad conozca la infinita misericordia Mía. Es una señal de estos tiempos (N. del R.: la señal es la imagen de Jesús Misericordioso), después de ella vendrá el Día de la Justicia. Todavía queda tiempo, que recurran pues, a la Fuente de Mi Misericordia, se beneficien de la Sangre y del Agua que brotó para ellos” (Diario 848); “Habla a las almas de esta gran misericordia Mía, porque está cercano el día de Mi justicia” (Diario 965); “Antes del Día de la justicia envío el día de la misericordia” (Diario 1588). No solo Jesús, sino también la Virgen advierten de esta Segunda Venida de Jesús, en la que Jesús ya no vendrá como Dios Misericordioso, sino como Justo Juez de la humanidad, en el día llamado “de la Ira de Dios”. Le dice así la Virgen a Sor Faustina: “Tú debes hablar al mundo de Su gran misericordia y preparar al mundo para Su segunda venida. Él vendrá, no como un Salvador Misericordioso, sino como un Juez Justo. Oh qué terrible es ese día. Establecido está ya el día de la justicia, el Día de la Ira divina. Los ángeles tiemblan ante este día. Habla a las almas de esa gran misericordia, mientras sea aún el tiempo para conceder la misericordia” (Diario 635).

Como devotos de la Divina Misericordia debemos por lo tanto estar vigiles y atentos y prepararnos para la Segunda Venida de Jesús y el modo de hacerlo es por medio de las obras de misericordia corporales y espirituales que nos pídela Iglesia, principalmente con los prójimos más necesitados. Es lo que el mismo Jesús reveló en el Evangelio, que en el Día del Juicio Final se salvarían solamente aquellos que hubieran obrado la misericordia: “Venid a Mí, benditos de mi Padre, porque tuve hambre y me disteis de comer, beber, vestisteis, etc.”. El mensaje de las apariciones de Jesús Misericordioso es por lo tanto un mensaje de esperanza de salvación para los hombres, pero siempre y cuando los hombres libremente deseen recibir a la Divina Misericordia derramada desde el Cielo a las almas por medio del Corazón traspasado de Jesús en la Cruz. Pero en el mensaje de Jesús Misericordioso también se advierte a todos los hombres cuáles son las consecuencias para quienes no quieran recibir a la Divina Misericordia, es decir, para quien no quiera, libre y voluntariamente, “pasar por su misericordia” y esas consecuencias son verdaderamente terribles para el alma sin fe ni piedad, porque rechazando a la Misericordia Divina, deberá sin excepción sufrir las consecuencias de ser objeto de la Divina Justicia. Dice así Jesús a Santa Faustina: “Quien no quiera pasar por la puerta de Mi misericordia, tiene que pasar por la puerta de Mi justicia” (Diario 1146). Y esto no es una novedad, ya que está revelado por Jesús en el Evangelio: “¡Apartaos de Mí, maldito, al fuego eterno! Porque tuve hambre, y no me disteis de comer, sed y no me disteis de beber, etc.”. De las palabras de Jesús se deduce por lo tanto que no da lo mismo obrar o no la misericordia, es decir, no a lo mismo ser como el siervo “precavido y fiel que prepara la llegada de su amo”, preparándonos para su Segunda Venida, buscando la conversión por la penitencia, el acudir a los Sacramentos y ser misericordiosos para con los más necesitados, prepararnos o no para la Segunda Venida, que ser como el siervo malo y perezoso de la parábola, a quien no le preocupaba en lo más mínimo la llegada de su señor, dedicándose a emborracharse y a pelear con los demás. El eterno destino no es el mismo para quienes esperan y para quienes no esperan la Segunda Venida: el cielo, para quienes lo hayan imitado en su Misericordia; el Infierno, para quienes no hayan tenido compasión para con sus hermanos.

Para que sepamos que la advertencia de Jesús para quien no tiene misericordia ni quiere prepararse para su Segunda Venida, en las apariciones de Jesús y reafirmando lo revelado en el Evangelio y en la Tradición y el Magisterio, el mismo Jesús Misericordioso, el mismo Jesús cuyo Corazón traspasado derrama sobre los hombres al Divino Amor, fue quien condujo en vida a Santa Faustina al Infierno para que viera en persona ver los eternos tormentos y dolores corporales y espirituales para los que no fueron misericordiosos; le hizo ver los tormentos de dolor imposibles de imaginar que les esperan a quienes no hayan querido tener compasión y misericordia para con sus hermanos. Dice así Santa Faustina: “Hoy, fui llevada por un ángel a los abismos del infierno. ¡Es un lugar de gran tortura, cómo asombrosamente grande y extenso! Los demonios estaban llenos de odio hacia mí, pero tuvieron que obedecerme por orden de Dios”. Los tipos de torturas que vio la santa son los siguientes: la primer tortura del infierno es la pérdida de Dios; la segunda es el remordimiento perpetuo de la conciencia; la tercera es que la condición de uno nunca cambiará; la cuarta es el fuego que penetra el alma sin destruirla, un sufrimiento terrible, ya que es un fuego completamente espiritual, encendido por la ira de Dios; la quinta es la continua oscuridad y un terrible olor sofocante, pero a pesar de la oscuridad, los demonios y las almas de los condenados se ven unos a otros, su propia alma y la de los demás; la sexta es la compañía constante de satanás; la séptima es la horrible desesperación, el odio a Dios, las palabras viles, maldiciones y blasfemias. Hay torturas especiales destinadas para las almas en particular. Estos son los tormentos de los sentidos. Cada alma padece sufrimientos terribles e indescriptibles, relacionados con la manera en que ha pecado. Hay cavernas y hoyos de tortura donde una forma de agonía difiere de otra. Me habría muerto con la simple visión de estas torturas si la omnipotencia de Dios no me hubiera sostenido. Que el pecador sepa que va a ser torturado por toda la eternidad, en esos sentidos que fueron usados para pecar”. Estoy escribiendo esto por orden de Dios, para que ninguna alma pueda encontrar una excusa diciendo que no hay infierno. O que nadie ha estado allí, y por lo tanto nadie puede decir que no sabe (…) Lo que he escrito no es más que una pálida sombra de las cosas que vi. Pero me di cuenta de una cosa: que la mayoría de las almas que hay no creían que hubiera un infierno. ¡Cuán terriblemente sufren las almas allí!  En consecuencia, pido aún más fervientemente por la conversión de los pecadores”. (Diario, 741).

La Fiesta de la Divina Misericordia consiste entonces en la preparación, tanto de forma  personal como Iglesia, para su Segunda Venida mediante la adoración a Jesús Misericordioso, uniéndonos a Él por la fe, el amor y los sacramentos, sobre todo la confesión y la Eucaristía –lo cual quiere decir vivir en gracia mediante la confesión frecuente y así comulgar en gracia – y obrar la Misericordia. Un último aspecto a considerar es que, si debemos prepararnos espiritualmente para la Segunda Venida de Jesús, ¿esto significa que sabemos cuándo será? De ninguna manera podemos saber cuándo será la Segunda Venida, solo Dios lo sabe, pero no necesitamos saber cuándo será, porque podría ser esta misma noche o mañana porque para quien muera mañana, será el día del Juicio Particular, anticipo de la Segunda Venida. No es importante, por lo tanto, saber cuándo será la Segunda Venida; lo que importa es ser como el siervo que está vigilante, esperando el regreso de su Señor, representación del alma que ama a Jesucristo y que está atenta a su Segunda Venida, se prepara para el encuentro personal con Jesús Misericordioso. Y cuando venga Jesús a nuestro encuentro, no aceptará de nosotros ni dinero, ni honores ni fama; lo único que buscará en nosotros será un corazón lleno de gracia santificante dada por los Sacramentos y pleno de amor a Dios y al prójimo y lleno de su gracia, y unas manos colmadas de buenas obras. Esto es lo que Jesús quiere de cada alma para poder llevarla al Reino de los cielos: “Hija mía deseo que tu corazón sea formado a semejanza de Mi Corazón Misericordioso. Debes ser impregnada completamente de mi Misericordia” (167). La Fiesta de la Divina no es entonces una simple conmemoración devota del Amor Misericordioso de Dios; la Fiesta de la Divina Misericordia es una ocasión que nos regala el Sagrado Corazón Eucarístico de Jesús para que nuestro corazón se convierta en lo que desea Jesús: un corazón fusionado con la Misericordia Divina, un corazón en el que la imagen de Jesús Misericordioso esté estampada y marcada a fuego.

 

 

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[1] En el segundo Domingo de Pascua, que este año se celebra el 23 de abril, se concede la indulgencia plenaria, con las condiciones habituales (confesión sacramental, comunión eucarística y oración por las intenciones del Sumo Pontífice) al fiel que participe en actos de piedad realizados en honor de la Misericordia divina.

“O al menos rece, en presencia del Santísimo Sacramento de la Eucaristía, públicamente expuesto o conservado en el Sagrario, el Padrenuestro y el Credo, añadiendo una invocación piadosa al Señor Jesús misericordioso (por ejemplo, ‘Jesús misericordioso, confío en ti’)”, dice el texto del decreto.

Asimismo se concede indulgencia parcial “al fiel que, al menos con corazón contrito, eleve al Señor Jesús misericordioso una de las invocaciones piadosas legítimamente aprobadas”.

Domingo de Pascuas de Resurrección

(Ciclo A – 2026)

         Hay un contraste muy marcado en la Iglesia la Esposa Mística de Jesús, entre los días en los que guardaba silencio y hacía duelo y llanto silencioso por la muerte de su Señor y el Domingo de Resurrección, en donde esa misma Iglesia, abatida por el dolor y el duelo de su Señor en el Monte Calvario, ahora, el Domingo de Resurrección, prorrumpe en cantos de alabanzas, de alegría, de gozo y de acción de gracias al Cordero de Dios, cantos y alabanzas que se elevan hasta el cielo, hasta el escabel del trono mismo de Dios. Es en el Pregón Pascual en donde la Iglesia expresa este estado de alegría y de gozo sobrenaturales. Dice así la Iglesia, en el Pregón Pascual: “Exulten por fin los coros de los ángeles,/exulten las jerarquías del cielo,/y por la victoria de Rey tan poderoso/que las trompetas anuncien la salvación”. Si la Iglesia, entonces, Esposa Mística de Cordero, lloraba en silencio amargas lágrimas de dolor por la muerte de su Esposo Jesucristo en el Monte Calvario el Viernes Santo, hoy, en el Domingo de Resurrección, que es en realidad la participación en el Domingo de Resurrección de hace XXI siglos, esa misma Iglesia, a la que Jesucristo le ha secado las lágrimas de sus ojos, hoy, en el Domingo de Resurrección, se dirige tanto al Cielo como a la tierra y al Purgatorio para que todos participen de la alegría sobrenatural que la embarga. Así lo dice la Iglesia: “Goce también la tierra,/inundada de tanta claridad,/y que, radiante con el fulgor del Rey eterno,/se sienta libre de las tinieblas/que cubrían el orbe entero”. La Luz Eterna de Cristo resucitado, que emerge de su Ser divino trinitario con todo su resplandor desde el Domingo de Resurrección, se dirige a todos los hombres caídos en el pecado original, es decir, a toda la humanidad, comenzando por la Iglesia, para que se alegren con la misma alegría que les es comunicada desde lo más alto, desde la divinidad del Ser divino trinitario de Jesús, Rey Eterno. Así lo expresa la Iglesia: “Alégrese también nuestra madre la Iglesia,/revestida de luz tan brillante;/resuene este templo con las aclamaciones del pueblo”. La Iglesia se ilumina con el resplandor de la gloria eterna del Cordero, mientras que en templo deben resonar los cánticos de alabanza, de gloria, de adoración, de parte de la Iglesia y de todos los hombres que por Ella ingresen por el Bautismo. Continúa la Iglesia, llamando a todos los hombres a aclamar y a ensalzar a la Santísima Trinidad: “En verdad es justo y necesario/aclamar con nuestras voces/y con todo el afecto del corazón/a Dios invisible, el Padre todopoderoso,/y a su único Hijo, nuestro Señor Jesucristo”. El motivo del agradecimiento de Esposa del Cordero a la Santísima Trinidad es porque el Hijo Único del Padre, fue enviado por Dios Padre por medio del Amor Trinitario, el Espíritu Santo, para que ofrezca su Cuerpo, su Sangre, su Alma y su Divinidad por la salvación de los hombres. También lo dice así la Iglesia Santa: “Porque él ha pagado por nosotros al eterno Padre/la deuda de Adán/y, derramando su sangre,/canceló el recibo del antiguo pecado”. El Segundo y definitivo Adán, Jesús, derramando hasta la última gota de Sangre en la cruz, ha pagado con el precio altísimo de su Sangre Preciosísima la deuda del Primer Adán, cancelando el pecado para siempre. “Porque éstas son las fiestas de Pascua,/en las que se inmola el verdadero Cordero,/cuya sangre consagra las puertas de los fieles”. Si en el Antiguo Testamento el Pueblo Elegido inmolaba el cordero pascual y marcaban los dinteles de las puertas de los hebreos con esta esta sangre del cordero pascual para que el Ángel Exterminador nada les hiciera, reconociendo en los dinteles de las puertas y ventanas la sangre del cordero, eso era solo una prefiguración, una sombra y un anticipo de la verdadera Pascua, en la que los que se marcan no son los dinteles de las puertas y ventanas de las casas de Pueblos Elegido, sino que lo que se marca son los labios de los integrantes del Nuevo Pueblo Elegido, los bautizados en la Iglesia Católica, y se marcan con la Preciosísima Sangre del Cordero de Dios; por esta razón, la Pascua de los judíos era solo una figura de la Verdadera y Única fiesta de Pascuas, en las que se inmola el Verdadero y Único Cordero Pascual, Jesucristo, con cuya Sangre Preciosísima se marcan los labios de los que aman al Cordero. Y así el Ángel Eterminador, viendo la Sangre del Cordero de Dios en los labios de los fieles, pasan de lado sin hacerles ningún daño. “Ésta es la noche/en que sacaste de Egipto/a los israelitas, nuestros padres,/y los hiciste pasar a pie el mar Rojo”. Los israelitas fueron sacados de la esclavitud de Egipto y por el milagro del mar abierto de par en par, atravesaron Rojo a pie el Mar y así cumplían su “Pascua”, su “Paso” hacia la Jerusalén terrestre, pero eso era solo una figura de la verdadera Pascua, en la que los bautizados en la Iglesia Católica también realizan su “Paso”, su “Pascua”, pero no de Egipto a la Jerusalén terrestre, sino del pecado a la vida nueva de la gracia santificante, atravesando no el desierto terreno, sino el desierto de la historia y de la vida humana, dejando atrás la vida de pecado para vivir la vida de la gracia, pasando a pie no en el Mar abierto en dos, sino en el Costado abierto del Redentor, su Corazón traspasado por la lanza. “Ésta es la noche/en que la columna de fuego/esclareció las tinieblas del pecado”. Durante la noche, el Pueblo Elegido era guiado durante la noche por una nube de fuego, pero era solo el anticipo y la prefiguración del Fuego del Espíritu Santo, que brotando del Corazón traspasado del Salvador ilumina las almas de los hombres que viven “en sombras y tinieblas de muerte”. “Ésta es la noche/en que, por toda la tierra,/los que confiesan su fe en Cristo/son arrancados de los vicios del mundo/y de la oscuridad del pecado,/son restituidos a la gracia/y son agregados a los santos”. Desde el Santo Sepulcro, a partir de la madrugada, momento de la Resurrección del Señor, deja brotar una luz resplandeciente, sobrenatural, no perceptible por los ojos del cuerpo para que todos aquellos que viven en la oscuridad y las tinieblas de pecado sean iluminados por esta luz divina que al iluminar los corazones concede la vida de la gracia que surge del Ser divino trinitario de Jesús el Domingo de Resurrección, quienes así comienzan ya desde la tierra a vivir la vida de la gracia, siendo sus nombres inscriptos en el cielo. “Ésta es la noche/en que, rotas las cadenas de la muerte,/Cristo asciende victorioso del abismo./¿De qué nos serviría haber nacido/si no hubiéramos sido rescatados?”. La Iglesia, iluminada por el Espíritu, nos advierte que de nada nos habría valido nacer si el Redentor no nos hubiera rescatado al precio de su Sangre, porque de no haber sido así, seguiríamos para siempre esclavos del pecado, de la muerte y del Demonio. “¡Qué asombroso beneficio de tu amor por nosotros!/¡Qué incomparable ternura y caridad!/¡Para rescatar al esclavo, entregaste al Hijo!”. La Santa Madre de Iglesia se asombra y alaba, entre gritos de júbilo, la inmensa misericordia del Padre, que por salvarnos a nosotros, los esclavos, entregó a la muerte en cruz a su Único Hijo, el Señor Jesús. “Necesario fue el pecado de Adán,/que ha sido borrado por la muerte de Cristo./¡Feliz la culpa que mereció tal Redentor!”. La Iglesia cita a San Agustín, para quien el pecado es motivo de alegría, pero no por el pecado en sí mismo, que por sí mismo es despreciable, sino porque por el pecado la Trinidad, compadecida por nuestra miseria, nos envió al Redentor, el Hombre-Dios Jesucristo, el Verbo Eterno del Padre encarnado en el seno de María Virgen. “¡Qué noche tan dichosa!/Sólo ella conoció el momento/en que Cristo resucitó de entre los muertos”. La Iglesia exclama exultante que la noche de Pascua es una la noche de la alegría por excelencia porque es cuando la humanidad, de la mano de Cristo, realizó la “Pascua”, el “Paso”, de la noche del pecado a la luz de la gracia, de la noche de la muerte a  la luz de la vida de la gracia santificante, es la Noche alegre por excelencia, en la que quienes estaban muertos por el pecado e inmersos en las tinieblas vivientes, ahora viven la vida nueva de los hijos de Dios, gracias a la luz de gloria que brota de Jesús resucitado y también gracias a esta luz se ven libres de las tinieblas de los ángeles caídos. “Ésta es la noche/de la que estaba escrito:/«Será la noche clara como el día,/la noche iluminada por mi gozo»”. La noche de la Pascua estaba profetizada en la Escritura Sagrada porque era la Noche del triunfo de Dios, de su Cordero; una noche grandiosa y majestuosa, una noche que dejaría de ser oscura y tenebrosa por el reinado del pecado, para ser clara y radiante como el sol del mediodía, una noche que habría de estar iluminada por el Sol Naciente y sin ocaso, Cristo Jesús, que habría de iluminar a las almas con su Luz Eterna e Increada, la luz que brota de su Acto de Ser divino trinitario, una noche que habría de resplandecer con la esplendorosa luz de la Resurrección gloriosa de Jesús, luz más potente que cientos de miles de millones de soles juntos. “Y así, esta noche santa/ahuyenta los pecados,/lava las culpas,/devuelve la inocencia a los caídos,/la alegría a los tristes,/expulsa el odio,/trae la concordia,/doblega a los poderosos”. La noche de la Resurrección, la madrugada del Domingo de Resurrección, es una noche que está iluminada con una luz que no es de este mundo y por eso ilumina a todos los días Domingos hasta el fin del mundo; es una santa porque la luz de la gloria de Jesús resucitado hace partícipe de su vida divina trinitaria a las almas a las que Él ilumina haciendo desaparecer el pecado, todo tipo de pecado y haciendo florecer a cambio toda clase de dones, virtudes y gracias de las que participa el alma iluminada por Cristo; en esta noche santa el hombre deja de ser el hombre viejo del pecado para convertirse en el hombre nuevo nacido a la gracia de Dios; el hombre por la gracia se vuelve hermano de Cristo, hijo de Dios de Dios y hermano de su prójimo y por la gracia su corazón se ve libre de todo mal, de toda concupiscencia y de todo pecado, floreciendo en cambio las virtudes de los Sagrados Corazones de Jesús y María. “En esta noche de gracia/acepta, Padre Santo/ este sacrificio vespertino de alabanza/que la santa iglesia te ofrece/por medio de sus ministros/en la solemne ofrenda de este cirio,/hecho con cera de abejas”. El Cirio Pascual, hecho con cera pura de abejas, es símbolo y representación de Jesucristo, el Hombre-Dios: la cera representa la humanidad del Hombre-Dios y el fuego, encendido con el fuego bendecido al comienzo de la ceremonia del Lucernario, representa a la Divinidad de Jesucristo y es esto lo que la Iglesia le pide al Padre que acepte como ofrenda perfectísima y gloriosa el Cirio Pascual en el que está representado Jesucristo con su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad. “Sabernos ya lo que anuncia esta columna de fuego,/ardiendo en llama viva para gloria de Dios./Y aunque distribuye su luz,/no mengua al repartirla,/porque se alimenta de esta cera fundida,/que elaboró la abeja fecunda/para hacer esta lámpara preciosa”. En la ceremonia del Lucernario, luego de encendido el Cirio Pascual, símbolo de Jesús resucitado que vence a las tinieblas del pecado, de la muerte y del Infierno, esta luz de Cristo se comparte con los fieles, simbolizando así que Cristo concede su luz a los bautizados para que estos se conviertan en “luz del mundo” y con la luz de Cristo que brota de su Ser divino trinitario iluminen el mundo en tinieblas y así esta Luz Divina que es Cristo no solo no disminuye sino que en el Domingo de Resurrección y atravesando su Cuerpo glorificado, ilumina la Iglesia, las almas y todos los Domingos de la historia, hasta el fin del tiempo. A partir del Domingo de Resurrección, todos los Domingos de la historia serán hechos partícipes de la luz divina que brota de la Lámpara de la Jerusalén celestial, el Cordero de Dios. “¡Qué noche tan dichosa/en que se une el cielo con la tierra,/lo humano y lo divino!”. El cielo y la tierra se unen en la admirable Noche de Pascuas porque el Rey de los cielos, Cristo Jesús, la Segunda Persona de la Trinidad, simbolizado en el Cirio Pascual, une a sí a su Humanidad y la vivifica y la glorifica con su gloria divina, regresándola de la muerte y colmándola de la gloria divina y a lo humano y partir de Él, los hombres, que viven en la tierra y están hechos de barro, serán divinizados y llenados de la gracia de Dios al recibir su Cuerpo, su Sangre, su Alma y su Divinidad en la Eucaristía. “Te rogamos, Señor, que este cirio,/consagrado a tu nombre,/arda sin apagarse/para destruir la oscuridad de esta noche,/y, como ofrenda agradable,/se asocie a las lumbreras del cielo./Que el lucero matinal lo encuentre ardiendo,/ese lucero que no conoce ocaso/y es Cristo, tu Hijo resucitado,/que, al salir del sepulcro,/brilla sereno para el linaje humano,/y vive y reina glorioso/por los siglos de los siglos./Amén”. Por último, la Esposa de Cristo, la Santa Iglesia Católica, suplica a Dios Trino que el Cirio Pascual, consagrado en honor de la Trinidad, “arda sin apagarse”, para que toda la Iglesia no solo viva sin oscuridad, poniendo fin para siempre a las tinieblas del error, del pecado, de la ignorancia, del cisma y de la herejía y también las tinieblas vivientes, y que desde el Cielo ilumine para siempre a la Iglesia y a los hombres a Ella incorporados.

Ahora bien, la luz del Cirio Pascual es un símbolo de la Verdadera y Eterna Luz que ilumina la Iglesia y las almas de los hombres, Cristo Jesús, la Lámpara de la Jerusalén celestial, el Cordero de Dios sin mancha, el Sol de justicia, ante cuya claridad se disipan las tinieblas del pecado y de la muerte y las tinieblas vivientes, los habitantes del Infierno, huyen de su Presencia y ante cuya Presencia así como el humo se disipa con el viento, así como las tinieblas de la noche se disipan con la luz del sol, así las tinieblas vivientes huyen despavoridas. La luz del Cirio Pascual que se enciende en la noche, pide la Iglesia que continúe así, encendida toda la noche hasta la llegada del lucero de la mañana, de manera que la estrella matinal, la Estrella de la Aurora, lo encuentre ardiendo y así se asocie a las estrellas del cielo. El verdadero lucero matinal, que no conoce ocaso, que no se apaga nunca más y que es anunciado por la Estrella de la mañana, la Aurora que es la Virgen, no es otro que el Cordero de Dios, Cristo Jesús, el Hijo Eterno del Padre, luego de cumplir el misterio de Pasión y Muerte en cruz, y ahora resucitado y con la luz gloriosa que emana de su Ser divino trinitario y que puede ser contemplado por la fe de la Iglesia con su Cuerpo glorioso Presente en la Eucaristía, brilla desde el Altar Eucarístico y desde el Sagrario, iluminando a toda la Iglesia y reina desde la Eucaristía, al igual que en su trono del cielo, por los siglos sin fin, por toda la eternidad.