“Esta enfermedad es para la gloria de Dios”

 

(Domingo V - TC - Ciclo A – 2026)

         “Esta enfermedad es para la gloria de Dios” (Jn 11, 1-45). En esta escena del evangelio, Jesús nos hace ver que cuando el dolor y el sufrimiento pasan por su cruz, se convierten en gozo y alegría; nos hace ver que después del dolor de la cruz, cuando el dolor de la cruz se lo comparte con Él, viene la alegría festiva de la resurrección. Por la cruz de Cristo viene la alegría de Dios y sin la cruz ninguna alegría tiene sentido; sin la cruz, ninguna alegría es buena ni sana ni santa. Esto es lo que nos enseñan en el Evangelio Lázaro y sus hermanas, quienes pasan por la terrible prueba del dolor, de la enfermedad, de la desolación de la muerte, pero luego interviene Jesucristo, que es Divina Misericordia encarnada y es Él quien cambia el dolor, la enfermedad y la muerte por alegría y vida.

 

“Esta enfermedad es para la gloria de Dios”. Las palabras de Cristo se oponen radicalmente al pensamiento del mundo sin Dios, que ha creado la cultura de la muerte^[1]; para el mundo ateo y materialista, la enfermedad y el dolor son algo intolerable, inútil, sin sentido, incomprensible; e incluso como una maldición o un castigo de Dios. Según esta mentalidad contemporánea, atea, creadora de la cultura de la muerte, el sufrimiento no tiene sentido y por eso hay que suprimirlo y si no se puede suprimir el sufrimiento, se debe suprimir al portador del sufrimiento, que es el hombre y esa es la raíz del pensamiento eutanásico y del pensamiento abortista. Se puede entender que el mundo rechace la enfermedad y el dolor, porque rechaza la cruz, y la enfermedad y el dolor, sin la cruz, se vuelven insoportables. El mundo no comprende y rechaza el sufrimiento, porque en el fondo no comprende y rechaza el misterio de la cruz. La visión cristiana es diametralmente opuesta a la del mundo sin Dios: para el cristianismo, cuando la enfermedad y el dolor se unen a Jesucristo, se ofrecen a Jesucristo en la cruz por manos de la Virgen, esa misma enfermedad y ese mismo dolor se convierten, por obra del Espíritu de Dios, en bendición divina y ocasión de la manifestación de la gloria de Dios. La enfermedad, el dolor, la muerte, todo aquello que aparece como fracaso humano, son ocasión de manifestación de la gloria de Dios, pero no por sí mismos, sino porque media la cruz de Cristo, porque están unidos a la cruz de Cristo, porque en la cruz de Cristo la nada de la humanidad se glorifica con la gloria Dios. La gloria de Dios se nos manifiesta en la cruz.

El episodio de Lázaro, en el que se combinan la tribulación de la enfermedad, el dolor y la muerte, sumado a la tardanza deliberada del amigo de los hermanos, Jesús -que es el delicado reproche que Marta le hace a Jesús: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”-, no se entiende ni se comprende por sí mismo; debe ser considerado partiendo desde la vista de Jesucristo como Dios Hijo encarnado, como el Verbo de Dios hecho hombre, como el Hombre-Dios, como al Hijo eterno del Padre, encarnado y muerto en la cruz para hacer de nosotros miembros de su Cuerpo animados por su Espíritu. Todo el episodio de Lázaro, su enfermedad, su dolor, su muerte y luego su regreso a la vida, no puede comprenderse si no es visto a la luz de la Pasión de Jesucristo, que en cuanto Hombre-Dios es el Nuevo y Definitivo Adán, es la Cabeza de la nueva humanidad, la humanidad de los hijos de Dios, la humanidad que nace a la luz de la cruz, la humanidad que nace por la luz de la gracia. Esto es real y no figurado ni simbólico, porque todo lo que se realizó en la Cabeza, debe realizarse en los miembros del Cuerpo^[2]: así como la Cabeza, que es Cristo, pasó por la cruz, así los miembros del Cuerpo, los bautizados, nosotros, debemos pasar por la cruz: esta es la razón por la que Lázaro y sus hermanas pasan por la cruz de la enfermedad, del dolor y de la muerte, porque participan, anticipadamente, de la cruz de Cristo, para participar luego de su resurrección. Esto sucede con todos los hombres de todos los hombres de todos los tiempos; a lo largo de la historia humana, Jesús va uniendo en su Espíritu a los elegidos del Padre, como Lázaro; pero los elegidos, como son incorporados a Él y hecho parte suya real de su Cuerpo Místico, deben experimentar en sí mismos lo que experimentó el Señor^[3] y el Señor resucitó, lleno de gloria, pero antes de la resurrección, llevó la cruz y padeció la Pasión y el Calvario. Cada cristiano, por ser cristiano, debe unirse y participar de la Pasión y de la cruz de Jesús, para así luego unirse y participar de la resurrección de Jesús. El medio que se nos da a nosotros, católicos del siglo XXI, separados por más de dos mil años del hecho histórico de la cruz, para participar de su Pasión y de su cruz es la fe, por la cual ofrecemos como hijos de Dios nuestras tribulaciones a la Gran Tribulación de la cruz, y la participación activa, espiritual, interior, por la fe, en los misterios de Jesús, el principal de todos, la Santa Misa, que es la renovación, presencia y actualización del sacrificio del Calvario. En el signo de los tiempos, Jesús, que con su Pasión y Resurrección realizó la redención, continúa su acción redentora, pero quiere que esa acción redentora sean accesibles a aquellos a quienes Él ha predestinado para la eterna salvación. Para que esto sea posible, es decir, para que quienes vivimos en la historia, podamos participar de su Pasión redentora, encierra su obra redentora en los Misterios de la Iglesia, para actuar en esos misterios –el misterio de la liturgia de la Santa Misa- hasta el fin del mundo, para que todos sus elegidos puedan unirse libremente a su cruz y así llegar a la alegría de la resurrección. Esto es lo que San León Magno quiere decir con la expresión: “Lo que en el Señor fue visible pasó a los Misterios”: la visibilidad de Jesús, Dios encarnado, la Pasión visible y luego también su Resurrección visible, pasó a los misterios invisibles de la liturgia eucarística de la Santa Misa, misterios que hacen Presente a Jesús invisible, con su Espíritu, en medio de la asamblea^[4]. Por la liturgia eucarística Jesús se hace Presente en Persona y nosotros podemos unirnos a Él: por la fe y por el rito litúrgico entramos nosotros y participamos en la misma obra redentora del Señor; como miembros suyos que somos, como miembros de su Cuerpo Místico y así tomamos parte en la acción de la Cabeza^[5], nos unimos a su cruz redentora. De esta manera se cumple aquello de que “lo que le pasó a la Cabeza, Cristo -Pasión y Resurrección- debe pasarle al Cuerpo -los bautizados-“.

“Esta enfermedad es para la gloria de Dios”. La inmensa mayoría de los cristianos, cuando enferman, cuando sufren dolor y tribulación, cuanto están cercanos a la muerte, al haber dejado de lado a Cristo y al misterio de Pasión y Resurrección, ingresan en un estado de desesperación, de depresión, de abandono, de reniego de Dios, sin tomar en cuanto que, si unieran su dolor y tribulación a la cruz y al misterio de Cristo, Él les devolvería la paz del corazón aun en medio del dolor, porque el dolor es un signo de predilección del amor de Dios Padre que los ha asociado a la cruz de su Hijo; el dolor significa que Dios Padre les ha concedido el honor de llevar la cruz de su Hijo Jesús, los ha hecho portadores de su cruz, los ha crucificado junto a Jesús, y si los ha crucificado, es porque los ha amado como a su Hijo y los ha considerado dignos de sufrir por su amor.

“Esta enfermedad es para la gloria de Dios; esta cruz es para la gloria de Dios”. Quien se une a Cristo en la cruz en su tribulación, dolor, o enfermedad, debe estar alegre pero no porque Cristo le concederá la curación, sino porque tiene la certeza de estar unido a su gloria, de ser tocado por su Espíritu, de ser el hijo predilecto del Corazón del Padre Eterno.

“Esta enfermedad es para la gloria de Dios; esta cruz es para la gloria de Dios; esta Santa Misa es para la gloria de Dios”, ya que cada Santa Misa es la renovación incruenta del sacrificio de la cruz. En cada misa, renovación incruenta del sacrificio de la cruz, el cristiano puedo asociarse con su dolor, su enfermedad, su tribulación, o la de algún ser querido-, a Jesús que está en la cruz por todos y cada uno de nosotros; podemos y debemos unirnos en el espíritu a su sacrificio redentor, donando todo nuestro ser, con sus alegrías y dolores, con sus enfermedades o con su salud; podemos y debemos unirnos, como miembros de su Cuerpo Místico, a la ofrenda que Él hace de su Cuerpo y su Sangre en la cruz del altar, para que así, en la tribulación de la cruz de Cristo, que será mi cruz, se manifieste la gloria de Dios.

 

---

[1] Cfr. Juan Pablo II, Evangelium vitae, ...

[2] Cfr. Odo Casel, Misterio de la cruz, Ediciones del Monograma, Madrid 1964, 266.

[3] Cfr. Casel, ibidem, 266.

[4] Cfr. Casel, ibidem, 267.

[5] Cfr. Casel, ibidem, 267.

“Yo Soy la luz del mundo”

 

(Domingo IV - TC - Ciclo A – 2026)

 

“Yo Soy la luz del mundo” (Jn 9, 1-41). Jesús realiza el milagro de devolver la vista al ciego de nacimiento, pero en este milagro, hay en realidad dos en uno solo, porque por un lado le concede la visión con sus ojos corporales, mediante los cuales puede ver la realidad sensible, material, pero al mismo tiempo^[1] le concede una visión de orden espiritual, mediante la cual se vuelve capaz de reconocer en Jesús no ya al “hijo del carpintero”, sino a Dios Hijo encarnado y es esta la razón por la cual el ciego, en señal de adoración ante Jesús, se postra ante Él, luego de reconocerlo como Hombre-Dios. Esto nos hace ver que después del encuentro personal con Jesús, aquel que vivía en la oscuridad corporal y espiritual, ahora no solo es capaz de ver con los ojos del cuerpo sino que además posee la fe sobrenatural en Cristo como Hijo de Dios encarnado. No solo ve con los ojos del cuerpo, sino también con los ojos del alma. Pero también debemos considerar que en el milagro, sucedido realmente en la historia, se debe contemplar un símbolo, el de la situación del alma humana frente al misterio de Jesucristo: la incapacidad de ver del ciego de nacimiento es una representación del alma humana frente al misterio sobrenatural de Jesucristo, la Segunda Persona de la Trinidad encarnada en Jesús de Nazareth: debido a la grandeza intrínseca propia del ser divino trinitario de Jesús, el alma humana está ciega delante del Dios Jesucristo, por la sencilla razón de que la creatura, sea un ángel o el ser humano, sin la ayuda de la gracia, es incapaz de contemplar a las Personas de la Trinidad, en este caso a la Segunda, el Verbo de Dios. Así como el ciego que, teniendo frente a sí a la fuente de luz, es incapaz de ver la luz, de la misma manera el alma humana, al encontrarse frente a Dios encarnado, luz eterna que proviene de la luz eterna que es el Padre, se encuentra como un ciego, siendo incapaz de contemplar la Luz Eterna que es Cristo. La oscuridad es entonces representación de la incapacidad de la creatura, sea angélica o humana, de contemplar por sí misma, sin la mediación de la gracia, el misterio sobrenatural tanto del Acto de Ser divino Trinitario como del Cordero de Dios, Cristo Jesús, el Hijo Eterno del Padre encarnado en una naturaleza humana. El otro componente del milagro, la luz o la capacidad de ver, representa a Jesucristo, Luz Eterna e Increada, que proviene del seno del Padre desde la eternidad y es Luz como el Padre es Luz Eterna e Increada. La oscuridad, la ceguera del ciego de nacimiento, es la incapacidad de la creatura de contemplar, con sus propias fuerzas, el majestuoso resplandor de la divinidad de Jesucristo; la luz, a su vez, representa al mismo Cristo, Luz Eterna que ilumina y hace partícipe de su vida divina trinitaria a todo aquel a quien ilumina.

Pero la oscuridad es también símbolo de algo más: es símbolo del pecado y esto está representado en la liturgia pascual del lucernario: antes de que sea encendido el Cirio Pascual, todo se encuentra sumergido en las tinieblas, y aquí las tinieblas actúan como representantes del mal en general, del mal personificado, Satanás y del mal que nace en lo más profundo del corazón del hombre, el pecado. Esta oscuridad, estas tinieblas, son imposibles de vencer, por parte del hombre o del ángel; de ahí que en la liturgia del lucernario, el encendido del Cirio Pascual con el fuego bendecido, represente a Jesucristo, que en cuanto Dios es Luz Eterna que vence a las tinieblas de toda especie -vence al mal en general, vence al mal personificado, el Ángel caído, Satanás y vence al que brota del corazón humano, el pecado-; además de vencer a las tinieblas, Cristo Dios hace partícipe al hombre de su condición divina mediante el don de la gracia sacramental, lo cual se significa con la luz del Cirio Pascual que se comparte con las velas de los fieles, convirtiendo a la Iglesia en verdadera “luz del mundo” y faro de salvación eterna para las almas.

Regresando al milagro del Evangelio, Jesús realiza dos milagros, puesto que no solo le concede la visión corporal, con la cual puede ver el mundo natural, sino que le concede la visión de la fe, con la cual puede ver el mundo sobrenatural y la Fuente Increada de ese mundo sobrenatural no es otro que el mismo Jesús, que es Dios Hijo. De esto debemos deducir que la fe es un don, el cual debemos agradecer todos los días de nuestra vida, porque de no haberla recibido, estaríamos inmersos en la oscuridad espiritual, adorando ídolos de todo tipo.

“Yo Soy la luz del mundo”, le dice Jesús al ciego luego de devolverle la vista y concederle el don de la fe en Él como Hijo de Dios. Él es la Luz, la Luz Eterna e Increada, la Luz Divina y sobrenatural, que ilumina y da la vida divina a todo aquel a quien ilumina y es esto lo que se significa en el lucernario cuando, después de encendido el Cirio Pascual, la luz del Cirio se comunica a las candelas de los fieles. Jesús enciende en nosotros la luz de la fe, pero no para que ocultemos esta luz bajo la mesa, sino para ser puesta en lo alto de la montaña, para que la luz divina se propague a través nuestro y así las tinieblas del infierno y del pecado sean derrotadas. Sin embargo, en nuestros días, la inmensa mayoría de católicos obra de manera incomprensible: ocultan la luz de la fe recibida en el bautismo, bajo una mesa y así no solo no iluminan a los demás con la luz de Cristo, sino que se convierten ellos mismos en tinieblas, uniéndose y asociándose a las tinieblas vivientes, los ángeles caídos, que pretenden arrastrar a las tinieblas eternas a todos los hombres. Esta anti-conversión, este renegar de la fe, se llama “apostasía” y ha provocado que la Iglesia, en vez de “luz del mundo”, sea en muchos casos un lugar de tinieblas, como consecuencia de haber entrado en ella “el humo de Satanás”, como decía el Papa Pablo VI.

Si las cosas son así, podemos decir que hay dos clases de ceguera, una involuntaria, la ceguera natural, la que no depende de nosotros, sino de la limitación de nuestra propia naturaleza, y la ceguera voluntaria, que es la ceguera de aquel que, habiendo recibido la luz de la fe en el bautismo, oculta esta luz “debajo del celemín” y se convierte en “ciego, guía de otros ciegos”. Estos últimos son los apóstatas, los que han renegado de la fe católica, los que han abandonado la fe católica, para abrazar el ateísmo, el materialismo, las ideologías anticristianas, o cualquiera de las innumerables sectas de la religión del Anticristo, la Nueva Era, New Age o Conspiración de Acuario. Estos últimos son los que van a recibir un juicio y un castigo mucho más severo por parte de Dios en el Día del Juicio Final, de acuerdo a las palabras de Jesús: “Al que mucho se le dio, mucho se le pedirá”. No solo el ateísmo, sino la falsa espiritualidad anticristiana de la Nueva Era conforman las densas nubes del “humo de Satanás” que ha entrado en la Iglesia y que es causa de confusión dentro de la misma Iglesia, con el pretexto de “renovación” o de “progreso”, pero esto es un error, porque cualquier ansia, aun legítima, del misterio divino, sino es guiada, conducida e iluminada por el Espíritu de Dios llevan, por caminos equivocados, a fines erróneos, que no son Dios^[2]. Cualquier otro camino que no sea Jesucristo, Camino, Verdad y Vida; cualquier otro camino que no sea el Camino de la Iglesia Católica Apostólica Romana es un camino que no conduce a la Trinidad. Quienes rechazan la guía segura de la Iglesia Católica fundada por Cristo en Pedro, su Vicario, se pierden en las peligrosas tinieblas del panteísmo, del animismo, de la superstición y de la idolatría. Esta guía segura, infalible, que partiendo de buen puerto nos lleva con seguridad a buen término, a la ciudad celestial de la Santísima Trinidad, es la Iglesia Católica^[3]. Es la Iglesia Católica, y sólo Ella, quien nos indica cuál es el verdadero templo de los misterios; es Ella quien nos muestra que el lugar de los misterios del Hombre-Dios, es la liturgia, entendida como fuente de luz divina.

La liturgia debe ser vivida como lo que es: una celebración mistérica en donde el espíritu contemple, asombrado y extasiado, la profundidad del amor divino^[4]. Muchos buscadores de misterios buscan erróneamente la luz en las tinieblas, en vez de buscarla en donde la Luz Eterna resplandece con todo el esplendor de su luz divina, que es en el misterio de la liturgia eucarística de la Iglesia Católica. La liturgia de la misa actualiza la Presencia personal de Jesucristo en la Eucaristía y por esto el cristiano comete un grave pecado de apostasía si se deja atraer por falsas religiones^[5]. Cuando la acción iluminadora del Espíritu Santo permite descubrir el sacrificio eucarístico en la liturgia del altar, todo lo que no sea actualización del único sacrificio de la cruz en el que resplandece Cristo con la luz de su cruz y de su gloria, no es otra cosa que sombra y tinieblas. Cuando pedimos al Espíritu Santo “Infunde tu luz en nuestras almas”, pedimos verdaderamente luz, como el ciego del Evangelio, pero no luz material, sino luz espiritual, para poder contemplar a Jesucristo con la luz de la fe. El Espíritu Santo no se manifiesta con aplausos, llantos, emociones, gritos, saltos, ni con ninguna manifestación de orden sensible; el Espíritu Santo, dice San Agustín, es el “Alma de la Iglesia”^[6], es Quien da vida y permea y penetra toda la liturgia^[7], es Quien convierte el pan en el Cuerpo de Cristo en el altar –“infunde tu Espíritu sobre estas ofrendas”-, y es quien ilumina al alma para que contemple a Cristo Presente en su misterio pascual. Es esta luz del Espíritu Santo, luz interior, sobrenatural, espiritual, concedida a través de la liturgia, la cual debemos pedir, para que, por la acción iluminadora del Espíritu de Dios, el alma pueda contemplar, en el misterio, la presencia salvífica del Hombre-Dios. De ahí que en la liturgia esté garantizado el encuentro personal con el Jesús histórico, el mismo que curó la ceguera del ciego de nacimiento, que es el mismo Jesús resucitado que vive en su Iglesia por medio de su Espíritu, que es el mismo Logos, el Verbo del Padre^[8]. La Presencia real y viva, gloriosa y resucitada, del Jesús histórico, del Jesús que vivió en Palestina hace dos mil años, está garantizada y asegurada y es hecha real y posible por el Espíritu divino, que actualiza su Presencia personal por medio de la liturgia, especialmente en la Santa Misa. Es esto lo que debemos pedir “ver”, no con los ojos del cuerpo, sino con los ojos de la fe; mientras no lo veamos, somos como el ciego del Evangelio, de ahí la necesidad imperiosa de implorar a Jesús que cure nuestra ceguera espiritual. Debemos pedir ver la misteriosa Presencia de Jesucristo en el misterio de la liturgia eucarística, porque el Jesús del Evangelio es el mismo Jesús quien viene a nuestro encuentro en la Eucaristía, para así poder contemplarlo: “...Jesús lo encontró...”, dice el evangelio, después de haber sido curado el ciego. Y como el ciego, el alma, deseosa del encuentro con el Hombre-Dios, pregunta: “¿Quién es el Mesías, para que crea en él?”. Y Jesús le responde: “Soy Yo, el que te está hablando, a Quien ahora ves, con la luz de mi Espíritu, en la Eucaristía”.

 

---

[1] Existe un milagro del P. Pío, en el cual una no-vidente de nacimiento, recuperó la vista, sin recuperar la anatomía y la fisiología del sistema óptico.

[2] Cfr. Odo Casel, Liturgia come mistero, Ediciones Medusa, Milán 2002, 29.

[3] Cfr. ibidem, 29.

[4] Cfr. Casel, ibidem.

[5] Cfr. Casel, ibidem, 30.

[6] Sermo CCLXVII, n. 4.

[7] Cfr. Francois Charmot, La Messe, source de sainteté, Ediciones Spes, París 1959, 57.

[8] Cfr. Congregación para la Doctrina de la fe, Declaración Dominus Jesus, sobre la unicidad y la universalidad salvífica de Jesucristo y de la Iglesia, 9.

“Llega la hora en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad”

 

(Domingo III - TC - Ciclo A)

“Llega la hora en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Jn 4, 5-42). La samaritana tenía un concepto demasiado material en relación a la adoración: pensaba que solo se podía hacer adoración en un lugar físico, la montaña o Jerusalén, pero Jesús corrige este concepto erróneo de la samaritana de que para adorar a Dios era necesario acudir a un lugar físico: ahora, a partir de Jesús, la adoración al Dios verdadero no será ni en la montaña ni en Jerusalén, sino en el interior del alma: “en espíritu y en verdad”.

Jesús plantea el acto de la adoración, el cual es una acción interior, espiritual, que brota de lo más profundo del espíritu del hombre y consiste en el surgimiento del asombro, el estupor, la admiración, en lo más profundo de la creatura luego de contemplar la santidad, la majestad y la grandeza infinita de Dios. El Ser divino es tan infinitamente grandioso y majestuoso, que la irradiación de su inmensa hermosura y santidad deja a la creatura como aniquilada frente a tanta grandeza. En la adoración se combinan el estupor y la admiración frente a la inmensidad de la majestad del ser divino, unidos a la percepción de la propia nada delante de semejante grandeza.

Para darnos una ligera idea de lo que es la admiración y el asombro que el alma experimenta ante la majestad infinita de Dios Trino, podemos hacer una comparación de lo que cualquiera de nosotros experimentamos ante la majestuosa belleza de la naturaleza, como por ejemplo, las estrellas, las montañas, el mar, o la naturaleza humana en sí misma: si la hermosura de la naturaleza en general provoca asombro y estupor en quien es capaz de asombro y estupor -Aristóteles decía que el asombro es el comienzo de la filosofía y podemos decir que la capacidad de asombro ante la belleza es lo que distingue al ser inteligente del ser bruto o no pensante-, es decir, si el atractivo o hermosura de la naturaleza, que a su vez es una palidísima sombra de la hermosura del Ser divino trinitario, deja al alma asombrada, cuánto infinitamente más debe el alma quedar asombrada, anonada e impactada ante la sublime e indescriptible hermosura del Acto de Ser divino Trinitario en la contemplación experiencial de la sublime majestad y grandiosidad de Dios, cuando Dios, en un acto de su infinita misericordia, permite ser contemplado visiblemente, como por ejemplo en el Monte Tabor. Es lo que les sucede por ejemplo en la Epifanía, en Belén; a Ezequiel (Ez 1, 28), o a Saulo ante la aparición de Cristo resucitado (He 9, 4), a Pedro, Santiago y Juan, en el Monte Tabor: quedan como aniquilados y extasiados, ante la presencia abrumadora majestuosidad de la divina hermosura de la Trinidad Sacrosanta^[1].

Ante esta Presencia Santísima de la Trinidad Divina se produce en el alma un movimiento facilitado por la gracia santificante que es el da la adoración, el cual es un movimiento interior, espiritual, consistente en un movimiento de postración y anonadamiento interior primero, acompañado inmediatamente de una postura exterior, corporal, como la genuflexión o la postración, debido a que somos seres humanos, compuestos por espíritu y cuerpo material, lo cual quiere decir que la adoración, para ser genuina, debe tener dos movimientos, primero, la postración interior, la del corazón, por así decirlo, y luego la del cuerpo, que puede ser la genuflexión o la postración; en caso de faltar la primera, en cuya caso solo Dios puede detectarlo, la adoración es falsa, inauténtica y carente de todo valor. Para que la adoración ante la Santísima Trinidad y ante el Cordero de Dios, Cristo Jesús, sea verdadera ante los ojos de Dios, debe tener los dos componentes, el interior o del corazón y el exterior o corporal.

Tanto en la Sagrada Escritura, como en las incontables apariciones de la Virgen, de santos y de ángeles a lo largo de la historia de la Iglesia, los santos testigos de estas apariciones se han postrado en adoración delante de Nuestro Señor Jesucristo, delante de Jesús Eucaristía y los testimonios son incontables; Santa Bernardita Soubirous, en las apariciones de la Inmaculada Concepción; los Beatos Pastorcitos de Fátima, postrándose de rodillas y con la frente en tierra ante la Sagrada Eucaristía traída por el Ángel de Portugal. Y en todos los casos, estos movimientos exteriores de postración corporal, de genuflexión y de postración con la frente en tierra, estuvieron siempre precedidos y acompañados por la iluminación de la gracia interior del Espíritu Santo, que ilumina y sumerge al alma en la divinidad y la conduce hacia la posición de adoración para que el ser humano sea digno de la contemplación del Ser divino trinitario que se le manifiesta en su divina majestad.

El asombro y el estupor, movimientos interiores y espirituales, movilizados interiormente y desde lo alto por la gracia son los que caracterizan, en esencia, a la adoración y son los que le conceden a esta su esencia, que es el ser un acto de las potencias del alma iluminados por la gracia, es decir, un acto de conocimiento y de amor sobrenaturales del Acto de Ser Divino trinitario en su grandeza, en su majestuosidad, en su infinita bondad, en su infinita perfección de perfecciones y en el conocimiento del Ser de Dios Trino no solo en su omnipotencia -en lo que puede hacer y dar-, sino en lo que Es en Sí mismo en la infinita perfección de su Ser divino trinitario. Ahora bien, este conocimiento y este amor de Dios Trino, de origen sobrenatural, solo lo puede conceder el mismo Dios, lo cual quiere decir que no se origina en el ser humano; este conocimiento sobrenatural de la majestad de la Trinidad y del Cordero de Dios, es decir, de Jesús en cuanto Hijo de Dios encarnado que prolonga su Encarnación en la Eucaristía, sólo puede ser concedido por el Santo Espíritu de Dios, por la Persona Tercera de la Trinidad; solo Dios Espíritu Santo, con su Luz Eterna puede iluminar al alma con la luz de la sabiduría divina hasta las entrañas mismas, para hacerla comprender, con el verdadero conocimiento y el verdadero amor de Dios que la Trinidad es el Verdadero y Único Dios y que Jesucristo es Dios Hijo Encarnado que prolonga su Encarnación en la Eucaristía por medio del misterio de la liturgia eucarística de la Santa Misa. Solo de esta manera puede el alma, iluminada con la luz eterna de Dios, volverse capaz de reconocer y amar a Dios Trino “en espíritu y en verdad”, tal como lo dice Jesús.

Es esta adoración, “en espíritu y en verdad” es la adoración a la cual hace referencia Jesús, ya que no se trata ni de solamente acudir a un lugar físico -la montaña o Jerusalén-, como creía la samaritana, ni de una mera postura externa -solo una genuflexión-, sino de un movimiento ante todo espiritual que comienza con el don de lo alto, el don de la gracia, que ilumina el intelecto y el corazón, para que el alma sea capaz de comprender que se encuentra ante la Presencia del Dios verdadero, estando aún en la tierra.

Es Dios mismo quien, por medio del don de la gracia santificante, quien hace posible la verdadera adoración revelada por Jesús a la samaritana, la adoración “en espíritu y en verdad”, la adoración interior, espiritual, sobrenatural, en la que el espíritu del hombre se postra interiormente ante la majestad de la Trinidad divina y luego esa postración interior se acompaña de una postración o genuflexión corporal; es Dios quien hace posible la adoración “en espíritu y en verdad”, porque por su Espíritu Santo une las almas de los bautizados y los hace ser un mismo espíritu y un mismo cuerpo: un mismo espíritu con Dios y un mismo cuerpo en Cristo^[2]. La adoración surge entonces en el alma luego de contemplar la majestad de Dios; la adoración surge en el Pueblo Elegido aun cuando Dios no se había revelado en todo su esplendor; cuanto más entonces, los que formamos el Nuevo Pueblo de Dios, los bautizados en la Iglesia Católica, a quienes Dios se nos revela en la infinita majestad de su esplendor de su gloria eucarística en Cristo Jesús, debemos adorar interiormente, “en espíritu y en verdad”, en el altar eucarístico, al Dios encarnado, que prolonga su encarnación en la Eucaristía, al Verbo de Dios, Jesús Eucaristía. Los integrantes del Nuevo Pueblo de Dios deberían hacer de sus vidas un himno en honor de Dios, desde el momento en que ese Dios de majestad infinita nos comunica su vida, su gloria, su majestad y su Espíritu y por la Encarnación, su Cuerpo y su Sangre, para que, por así decir, dejemos de ser creaturas y seamos Dios como Él.

“Es la hora de los adoradores de Dios, en espíritu y en verdad”, le dice Jesús a la samaritana. Y en verdad debería ser la hora de los verdaderos adoradores de Dios, y sin embargo, parecería ser que a cambio de tanto amor demostrado por Jesús hacia los hombres, estos le demuestran frialdad, ingratitud, desamor y hasta odio, de modo que a la hora de la adoración a Dios la convierten en la hora de los adoradores de la Nueva Era, la hora de los neo-paganos, que es la hora de los que adoran a los demonios y a los poderes ocultos del infierno por medio del Tarot, del juego de la copa, de la lectura de las cartas; hoy se ha convertido la hora de la adoración eucarística en la hora de la adoración del dios poder, de la democracia liberal y del racionalismo político; hoy es la hora de los adoradores de Satán, la hora de los masones y de los ocultistas. Pocas veces en la historia el hombre se ha desviado tanto del culto al verdadero, rindiendo adoración y homenaje a falsos dioses. Hoy más que nunca se da una falsa adoración: la adoración idolátrica del neo-paganismo de la Nueva Era, que coloca al hombre o al demonio en el lugar de Dios, provocando la abominación de la desolación.

“...vosotros decís que hay que adorar en Jerusalén...”. La samaritana pensaba que se debía acudir a un lugar físico para adorar al Dios verdadero, pero Jesús le revela que no hace falta ir a Jerusalén para adorar a Dios. Ahora hay otro templo en donde el Verdadero Dios debe ser adorado y ese templo en donde habita Dios con su Espíritu y en donde Dios merece ser adorado por su inmensa grandeza, es el cuerpo resucitado de Jesucristo (Jn 2, 19-22), y el cuerpo resucitado de Jesucristo está en la Eucaristía y la Eucaristía está en el Sagrario. Quienes han nacido del Espíritu, cuando comulgan sacramentalmente la Eucaristía, se asocian en Cristo a la verdadera y única adoración que Él en Persona hace, en Espíritu y en verdad al Padre y en la que el Padre halla su agrado y complacencia. Esta es la razón por la cual, cuando recibimos la comunión eucarística, no basta cumplir una acción exterior^[3], privada del movimiento interior de adoración. Cuando comulgamos, en ese momento se produce el encuentro personal con el Dios de majestad, Jesucristo, con el Dios que provoca el asombro y el estupor y la alegría por su inmensa grandeza y con Él y en Él adoramos al Padre “en espíritu y en verdad”. En la comunión debemos buscar de entender cómo nos adentramos en el misterio de Cristo, cómo, misteriosamente, el Espíritu de Dios hace que, más que comulgar nosotros a Cristo, sea Él quien nos introduzca en su misterio^[4]. Y de allí debe surgir la adoración “en Espíritu y en verdad”. La Comunión nunca debe ser un mero acto exterior, debe ir siempre precedida por un acto de adoración interior a Jesucristo.

La adoración eucarística, es la verdadera adoración de Jesús, Dios verdadero, que se ha encarnado y prolonga su encarnación en la Eucaristía para ser adorado por nosotros. La adoración en espíritu y en verdad se da, por medios del Espíritu de Dios, en el encuentro personal del alma con el Hombre-Dios Jesucristo en la Comunión eucarística. Si le preguntáramos a Jesús, como la samaritana, quién es y dónde está el Mesías Dios al que hay que adorar, Él nos diría: “Soy Yo, en la Eucaristía, el que habla contigo”.

---

[1] Cfr. X. León-Dufour, Vocabulario de Teología Bíblica, Biblioteca Herder, 1980, voz “adoración”, 49.

[2] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Naturaleza y gracia, Editorial Herder, Barcelona 1959, 275.

[3] Cfr. Thomas Merton, Il Pane vivo, Ediciones Garzanti, Florencia 1958, 123.

[4] Cfr. Merton, ibidem,. 123.

“Su rostro brillaba como el sol”

 

(Domingo II - TC - Ciclo A - 2026)

         “Su rostro brillaba como el sol” (Mt 17, 1-9). Jesús sube al Monte Tabor y allí resplandece, brilla con un fulgor más resplandeciente que miles de soles juntos. Esta manifestación de luz es manifestación de gloria, puesto que en la Biblia la luz está asociada a la gloria divina. El significado entonces de la Transfiguración en el Monte Tabor, es el de la manifestación de la divinidad de Jesucristo: Jesús es Dios, es la Segunda Persona de la Trinidad y como tal posee la gloria eterna del Acto de Ser divino trinitario que comparte con el Padre y el Espíritu Santo desde la eternidad. Una sola vez, en toda su vida terrena, se había producido algo similar y fue luego de su Nacimiento virginal en Belén y es lo que conocemos como “Epifanía”, cuando recibió la visita de los Tres Reyes Magos. Tanto en la Epifanía, en Belén, como ahora, en el Monte Tabor, Jesús deja aparecer, deja manifestar, por unos instantes, la luz de la gloria de su divinidad. Hasta ese momento, quienes veían a Jesús lo veían como a un hombre más entre tantos, de manera tal que lo llamaban “el hijo del carpintero”, “cuya Madre es María” y cuyos “parientes viven entre nosotros”. Ahora se muestra visiblemente como lo que es, Dios Hijo encarnado. Se puede decir que toda su vida terrena hizo un milagro para no manifestarse como en la Epifanía y en el Tabor y Jesús hace este milagro precisamente para aparecer como un hombre más entre tantos. La Transfiguración es para Jesús su estado natural y si no se lo veía así en su vida terrena, era sólo por milagro, y para que pudiera padecer su Pasión de amor por nosotros^[1]. Este milagro, el ocultar la gloria de su divinidad durante toda su vida terrena, era necesario hacerlo, porque de otro modo, Jesús no hubiera podido padecer la Pasión, ya que la glorificación del cuerpo hace imposible el padecer y el dolor. Este hecho entonces, al contemplar la Transfiguración, es un motivo más para agradecer a Jesús su infinito amor y misericordia en el querer sufrir voluntariamente la Pasión para salvarnos de la muerte eterna y para conducirnos al Reino de los cielos.

         Algo que debemos preguntarnos, ante la manifestación de la gloria divina por parte de Jesús, es la razón por la cual Jesús se transfigura antes de la Pasión: Santo Tomás de Aquino responde que esto lo hace para que sus discípulos vean por sí mismos que Él es Dios en Persona, encarnado y no un simple hombre santo y esto para que no se desanimaran ante la crueldad del trato que Él iba a recibir en su Pasión. Jesús quiere que sus discípulos vean con sus propios ojos, sensiblemente, que Él es Dios; esto era necesario debido a que Jesús iba a quedar tan desfigurado por la cantidad de golpes y latigazos y por la Sangre que habría de salir de sus heridas, que incluso hasta iba a parecer que perdía su aspecto humano, puesto que eso era lo que había profetizado el Profeta Isaías en sus profecías sobre el Siervo sufriente de Yavé: “No tenía aspecto humano... parecía un gusano... como ante quien se da vuelta el rostro...” (cfr. Is 55, 10-11). De esta manera, el Dios de la gloria, que se manifiesta con su divinidad en el Monte Tabor, es el mismo Dios de la gloria que se manifiesta con su Sangre en el Monte Calvario. El mismo Dios que resplandece con la luz que cubre su humanidad en el Tabor, es el mismo Dios que será cubierto por su propia Sangre en el Monte Calvario.

El Dios del Tabor, glorioso y luminoso, es el mismo Varón de dolores descripto por el profeta Isaías, crucificado en el Monte Calvario. El Dios de la gloria, que resplandece de luz divina en el Monte Tabor, es el mismo Dios que va a ser crucificado en el Monte Calvario, que se cubre con el manto púrpura de su Sangre Preciosísima. Si en el Monte Tabor Dios Hijo emana luz, en el Monte del Calvario emana sangre de sus heridas. Dios Hijo, a quien el Padre glorifica con la gloria divina, es humillado por los hombres.

         “Su rostro brillaba como el sol”. La Santa Faz de Jesús, que en el Tabor resplandecía como el sol, reflejando en Sí la gloria del Padre, sería luego besada con el beso de la traición por Judas Iscariote; el Rostro Santo de Jesús, que en el Tabor iluminaba las almas con la luz de la gloria divina trinitaria, es el mismo Rostro Santo que habría de ser desfigurado por las brutales trompadas, puñetazos y cachetazos en la Pasión; es el que Rostro Divino que habría de ser escupido y salivado por los que decían honrar a Dios.

         “Su rostro brillaba como el sol”. El Rostro Divino de Jesús, del cual emanaba la luz de la gloria divina como de su Fuente Increada, es el que habría de ser iba a ser cubierto moretones, de hematomas, de heridas abiertas y sangrantes; es el mismo Rostro que iba a ser bañado con la sangre que bajaba de su Sagrada Cabeza coronada de espinas. El Padre Eterno había coronado a su Hijo con la luz y la gloria en su seno, desde la eternidad; los hombres en cambio, con nuestros pecados, lo cubrimos de golpes, hematomas, de heridas abiertas y sangrantes.

         “Sus vestiduras eran blancas como la nieve”. Las vestiduras resplandecientes de luz divina en el Monte Tabor, son las mismas vestiduras que se habrían de teñir con el color rojo brillante de su Sangre Preciosísima en el Calvario, sangre que habría de brotar de sus heridas abiertas y sangrantes. El blanco brillante de la gloria divina que lo envuelve en el Tabor, va a ser reemplazado por el rojo carmesí de su sangre divina que cubrirá su cuerpo.

Dice Santo Tomás de Aquino que la Transfiguración de Jesús es un consuelo para las horas dramáticas de la Pasión, pero al mismo tiempo es un anticipo de lo que será la Resurrección suya, en la que también está contenida nuestra Resurrección. Conmemoramos la Transfiguración para conmemorar la Pasión y la Resurrección: el Monte Tabor no se puede contemplar sin contemplar al mismo tiempo al Monte Calvario.

         Ahora bien, la conmemoración litúrgica de la Transfiguración no es un mero hecho psicológico, no es un mero recuerdo de la memoria; se trata de una participación real, por el misterio de la liturgia eucarística, del misterio pascual de Jesucristo.

         Y este misterio se nos manifiesta, en el tiempo y en el espacio, por la liturgia eucarística porque por el misterio de la Eucaristía Jesús se nos manifiesta, al igual que lo hizo con sus discípulos, glorioso y radiante, como en el Tabor, para darnos la fuerza de su divinidad para poder llevar la cruz de cada día. Por esta razón, el altar eucarístico es para nosotros el equivalente al Monte Tabor; la Eucaristía es el equivalente para nosotros a la humanidad de Jesús, que ocultaba su resplandor y su gloria. Pero esa gloria y esa luz, que se manifestaron a través de su humanidad en el Tabor, se nos manifiestan también hoy por la fe, y así como los discípulos lo contemplaron glorioso en el Tabor, así nosotros por la fe lo contemplamos glorioso y resucitado en la Eucaristía, y de Él, resucitado y glorioso en la Eucaristía, tomamos fuerza para llevar la cruz de cada día.

        

 

 

---

[1] Cfr. Matthias Joseph Scheeben, Los misterios del cristianismo, Ediciones Herder, Barcelona 1964, ...

“Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el demonio”

 

(Domingo I - TC - Ciclo A - 2026)

         “Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el demonio” (Mt 4, 1-11). El Espíritu Santo lleva a Jesús al desierto para ser tentado por el Demonio. Este intento del Demonio es algo imposible, desde el momento en el que Jesús es Dios y en cuanto tal, es imposible que pueda caer en la tentación; pero Jesús permite la tentación con un fin y es el de enseñarnos a nosotros a vencer a la tentación.

         Según las Escrituras, el Demonio tienta a Jesús con tres diferentes tipos de tentaciones. En la primera, dice así: “El tentador, acercándose, le dijo: “Si tú eres Hijo de Dios, manda que estas piedras se conviertan en panes”. El Demonio sabía que Jesús, luego de cuarenta días de ayuno, tenía mucha hambre y sabía también que podía hacer el milagro de convertir a las piedras en pan para poder saciar el hambre y por eso lo tienta diciéndole que convierta las piedras en pan. Sin embargo Jesús, citando las Escrituras, rechaza la tentación, al tiempo que nos enseña que no los hombres no solo nos alimentamos de alimento material, sino que el alimento principal es el espiritual y es la Palabra de Dios -que para nosotros los católicos es la Sagrada Escritura y la Palabra de Dios Encarnada, la Eucaristía-. Dice así Jesús: “Está escrito: El hombre no vive solamente de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios””. Así Jesús nos enseña que, mucho antes que preocuparnos del alimento corporal, debemos preocuparnos en primer lugar por el alimento del alma –para nosotros y para nuestros prójimos, de ahí la necesidad de la Evangelización y de la Misión-, y este alimento del alma es la Escritura –la lectura, meditación y oración- y la Eucaristía –la adoración y la Comunión Eucarística-, que sacia el apetito del alma con la substancia y el Amor Divino contenido en el Sagrado Corazón Eucarístico de Jesús. Solo después de haber saciado el apetito espiritual, debemos saciar el apetito corporal con el alimento corporal, ya que este de nada sirve, si no se provee antes al alimento espiritual. Si en esta tentación Jesús hubiera respondido cediendo a la tentación, convirtiendo efectivamente las piedras en pan, nos hubiera dado un mensaje erróneo, nos hubiera dado el mensaje de que el alimento corporal, material, prevalece sobre el alimento espiritual, la Escritura y la Eucaristía; pero al no ceder a la tentación, nos revela que primero debemos procurar el alimento del alma y recién después el alimento del cuerpo. También, al rechazar esta primera tentación, Jesús nos enseña cómo resistir y vencer a la concupiscencia de la carne, es decir, el apetito desordenado por “los placeres de los sentidos y de los bienes terrenales”^[1].

Después de ser vencido en la primera tentación, el Demonio intenta una segunda tentación, para lo cual lleva a Jesús “a la parte más alta del templo”: “Luego el demonio llevó a Jesús a la Ciudad santa y lo puso en la parte más alta del Templo, diciéndole: “Si tú eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque está escrito: “Dios dará órdenes a sus ángeles, y ellos te llevarán en sus manos para que tu pie no tropiece con ninguna piedra”. Al igual que con la primera, Jesús rechaza la tentación y responde con la Sagrada Escritura: “También está escrito: No tentarás al Señor, tu Dios”. Con esta tentación, el demonio pretende que Jesús cometa el pecado de presunción o temeridad, porque en realidad, Dios sí puede hacer que la humanidad de Jesús no sufra ninguna lesión, enviando a sus ángeles si Jesús se arrojara desde lo alto del templo, pero si Jesús hiciera esto, cometería un pecado de presunción o temeridad, porque no tiene ninguna necesidad de exponerse al peligro y, al mismo tiempo, desafiar literalmente a Dios, para que lo salve. En el fondo, se trata de un pecado de soberbia; al rechazar esta tentación, Jesús nos advierte que no debemos ser presuntuosos en el sentido de pensar que, hagamos lo que hagamos, Dios nos salvará por su misericordia, puesto que Dios no tiene obligación de quitar los obstáculos que nosotros mismos ponemos a nuestra salvación, es decir, el pecado. Si por un imposible, Jesús hubiera accedido, hubiera cometido un pecado, y Dios no tendría obligación de salvarlo, porque sería por libre decisión que se arrojaría desde lo más alto del templo. De esta manera Jesús nos enseña a resistir la concupiscencia del espíritu que se origina en la soberbia, en el orgullo del propio “yo” que se pone en el centro de sí mismo, pretendiendo que todos, incluido hasta el mismo Dios, estén a su servicio, sin permitir que nadie le indique qué es lo que debe hacer: ni Dios, con sus Mandamientos y Preceptos de la Iglesia, ni el hombre, con sus consejos. La soberbia, que es la raíz de todos los pecados, hace que el hombre se coloque en el centro de sí mismo, y su única ley es su propia voluntad. El soberbio es el que dice: “Yo hago lo que quiero y nadie me va a dar indicaciones, ni Dios ni los hombres”. Pero sucede que el primer mandamiento de la Iglesia Satánica es precisamente ése: “Haz lo que quieras”. Jesús nos enseña a no tentar vanamente a Dios con nuestra soberbia y pedir la gracia de crecer día a día en la virtud de la humildad, imitándolo a Él: “Aprendan de Mí, que soy manso y humilde corazón”.

Vencido en la dos primeras tentaciones, el Demonio intenta una tercera y última tentación, en la cual el Maligno pretende vanamente que Jesús lo adore a cambio de riquezas y poderes terrenos: “El demonio lo llevó luego a una montaña muy alta; desde allí le hizo ver todos los reinos del mundo con todo su esplendor, y le dijo: “Te daré todo esto, si te postras para adorarme”. Jesús le respondió: “Retírate, Satanás, porque está escrito: Adorarás al Señor, tu Dios, y a él solo rendirás culto”. Entonces el demonio lo dejó, y unos ángeles se acercaron para servirlo”. Aquí vemos cómo se profundiza la caída del hombre en la tentación si no media la ayuda de Dios: luego de la satisfacción de las pasiones –concupiscencia de la carne, la primera tentación-, luego de la adoración de sí mismo –concupiscencia del espíritu, la segunda tentación-, el hombre cae en el peor de los pecados, y es la adoración de Satanás -la tercera tentación-, una simple creatura que, además de ser simple creatura, no merece ni siquiera la admiración por su hermosura, como los ángeles de Dios, sino el desprecio absoluto, por ser un rebelde y un insolente contra Dios. Esto –la adoración al demonio- se da de diversas maneras: con las prácticas ocultistas, con la magia, el esoterismo, la wicca –brujería moderna-, el umbandismo, el culto a los servidores del demonio –Gauchito Gil, San La Muerte, Difunta Correa-, aunque también se adora al demonio de modo indirecto al menos, con la adoración del dinero, con el deseo de poseer, de modo avaro y sin importar los medios ilícitos, la mayor cantidad de dinero posible y de muchas otras formas más. También citando a la Sagrada Escritura, Jesús nos enseña que “sólo a Dios se debe adorar”, y aunque Dios, que está en la cruz y en la Eucaristía, no nos promete bienes, dinero, poder y fama en este mundo, y aunque nos promete lo contrario, humillaciones, tribulaciones, padecimientos por su Nombre y, con la Eucaristía, ninguna satisfacción sensible –porque no se lo ve, ni se lo siente, ni se lo oye-, sí nos promete, en la otra vida, a quien lo adore a Él en la cruz, besando sus pies ensangrentados y postrándose ante su Presencia Eucarística en la adoración, la bienaventuranza eterna en el Reino de los cielos.

         “Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el demonio”. Nosotros, en el desierto de la vida, también somos tentados por el espíritu inmundo, pero Jesús, con su ejemplo y con su gracia, nos da las armas para resistir toda tentación, cualquier tentación, y el triunfo nuestro comienza cuando, movidos por el Espíritu Santo y con el corazón contrito y humillado, nos postramos ante su Cruz y besamos sus pies ensangrentados y cuando nos postramos ante su Presencia Eucarística.

 

---

[1] http://www.religionenlibertad.com/que-es-la-concupiscencia-40636.htm. Este apetito concupiscible se opone al “apetito racional o natural”, que es “la subordinación de la razón a Dios” con el consecuente dominio de las pasiones por la razón, lo cual sin embargo es posible, después del pecado original, solo por la acción de la gracia santificante. En esta subordinación “gracia-razón-pasiones”, está todo el bien de la naturaleza humana.

Miércoles de Cenizas

 

(Ciclo A – 2026)

         Con el Miércoles de Cenizas la Iglesia inicia un camino espiritual que culmina con la Resurrección del Señor, pasando por su Pasión y Muerte en Cruz. Precisamente, porque se trata de un hecho espiritual, sobrenatural, celestial y no un simple recordatorio piadoso de la memoria, es que debemos profundizar en el aspecto espiritual y místico del significado del Miércoles de Cenizas, con el cual se inicia el tiempo litúrgico de la Cuaresma.

         Como dijimos, tenemos que tener presente que a pesar de ser un hecho que evoca el pasado, no se trata de un simple recuerdo piadoso de la memoria, ni personal ni colectivamente; tampoco la participación del católico se reduce a recibir exteriormente la imposición de las cenizas ni mucho menos a abstenerse de comer carne los viernes. La Cuaresma, que inicia el Miércoles de Cenizas, es algo infinitamente más profundo, más grandioso, más sobrenatural que esto. En la Cuaresma los católicos, que conforman la Iglesia Militante, participan misteriosamente del ayuno, la oración, la penitencia y la lucha contra el mal de Nuestro Señor Jesucristo llevados a cabo en el desierto hace veintiún siglos. Es decir, así como el Espíritu Santo llevó al Señor Jesús al desierto para que hiciera oración y ayuno, para que resistiera la tentación y venciera al mal con la Palabra de Dios, así el católico, en forma personal y como Cuerpo Místico de Jesús, es llevado misteriosamente, al comenzar el tiempo de Cuaresma, al mismo desierto, viajando en el tiempo y en el espacio, para hacer compañía y participar del ayuno, la oración y la penitencia de Nuestro Señor Jesucristo.

         En otras palabras, por un prodigio del Espíritu Santo, a veintiún siglos de distancia, la Iglesia participa e ingresa místicamente junto con Nuestro Señor en el desierto y lo acompaña en sus cuarenta días de oración, ayuno y penitencia. La Cabeza de la Iglesia, Cristo, ingresó en el desierto hace veintiún siglos; por obra del Espíritu Santo y en el tiempo litúrgico de la Cuaresma, que inicia el Miércoles de Cenizas, el Cuerpo Místico de Jesús, la Iglesia, ingresa espiritual y místicamente en el desierto para ayunar, orar y hacer penitencia con Él, en su lucha contra el mal personificado, Satanás y contra las pasiones y aquí está la diferencia: la Cabeza que es Cristo no debe expiar por Sí mismo ningún pecado, ya que Él es Dios Santo, Puro e Inmaculado, en cambio nosotros, los miembros de la Iglesia, sí debemos expiar por nuestros pecados y por los de nuestros hermanos, porque somos pecadores.

         Algo significativo y que debemos preguntarnos es el hecho de que Jesús elige el desierto para el ayuno, la oración y la penitencia. La razón es que el desierto posee mucha simbología desde el punto de vista espiritual: en el Antiguo Testamento, terrenalmente, era el lugar de paso y peregrinación hacia la Jerusalén Terrena, la Tierra Prometida, de ahí que tanto la vida como la historia humana están representadas simbólicamente en el desierto, porque esta vida es un peregrinar del Nuevo Pueblo Elegido no ya hacia la Jerusalén terrenal, sino hacia la Jerusalén celestial, la Jerusalén del cielo; el desierto es también el lugar en donde el alma experimenta con mayor intensidad la soledad, lo cual facilita el encuentro con Dios; pero también es un lugar de desolación, en el sentido de que no existe nada sensible que pueda atraer al alma –durante el día, se experimenta calor extremo y durante la noche, un frío glacial-, todo lo cual ayuda a la penitencia y a la mortificación de las concupiscencias, del cuerpo –sensualidad- y el espíritu –la soberbia-; el desierto es también símbolo del corazón humano luego del pecado original: antes era un Jardín en el que Dios se paseaba, pero después del pecado original, se convirtió en un desierto de arena, en el que arde las pasiones –el calor del día- y en donde falta el amor de Dios –la caridad-; finalmente, en el desierto el alma se encuentra con Dios pero también con el Demonio, porque así como Jesús fue tentado en el desierto, así también el alma es atacada por el Tentador en el desierto, toda vez que intenta emprender el camino de la conversión del corazón hacia Dios.

El desierto es símbolo de penitencia, al igual que las cenizas que se imponen el día Miércoles en el que inicia la Cuaresma, pero la Cabeza que es Cristo, no tiene necesidad de penitencia y si la hace, es de forma vicaria por los hombres pecadores. Quienes sí tenemos necesidad de penitencia somos los hombres, porque somos pecadores y esta penitencia está simbolizada en las cenizas y en el ingreso de Jesús al desierto, siendo del todo necesaria para nosotros, si es que queremos morir al hombre viejo, para nacer al hombre nuevo. Ahora bien, para que la penitencia adquiera todo su valor salvífico y redentor, debe ser unida a la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo. La penitencia sólo tiene valor cuando se la une al sacrificio redentor de Cristo en la cruz y es por esto que los cristianos, místicamente, con las cenizas impuestas en la frente al inicio de la Cuaresma, nos internamos con Jesús en el desierto, y huimos del mundo y sus falsos atractivos para así, en la oración, el ayuno y la penitencia, encontrar a Dios en ese “desierto nevado” (cfr. Liturgia de las Horas) que es nuestro corazón pecador. Nuestro corazón, arrasado por el pecado, es árido porque le falta la frescura del Divino Amor y arde en las pasiones, porque no tiene la gracia santificante que le permite dominarlas y subordinarlas a la razón, para así encaminarnos a la santidad.

Y al igual que Jesús, que al final de la estadía de cuarenta días en el desierto, experimentó la tentación por parte del Tentador, el Ángel caído, también nosotros, hombres pecadores, viadores, experimentamos la tentación en el desierto de la vida, en el camino que conduce a la Jerusalén celestial. Pero Jesús, que no cayó en pecado porque era imposible que lo hiciera, ya que era Dios Hijo en Persona, nos dejó ejemplo de cómo resistir y vencer a la tentación, ante todo, con la Palabra de Dios, con la oración, con el ayuno y la penitencia. Es por eso que el cristiano no puede excusarse ante la tentación porque, por fuerte que sea, no es más fuerte que la gracia que nos comunica Jesús, por lo que si caemos en la tentación, no es por falta de asistencia divina, sino porque así lo decidimos nosotros, rechazando el auxilio de la gracia. Jesús, que es la santidad divina en sí misma, porque es la Segunda Persona de la Trinidad, se interna en el desierto, al inicio de la Cuaresma, para orar y ayunar y hacer penitencia por nosotros. Nosotros, como Iglesia, por medio de la imposición de las Cenizas, recordamos que “somos polvo y al polvo hemos de volver”, es decir, recordamos que en el momento de la muerte este cuerpo iniciará su proceso natural de descomposición, que lo reducirá a cenizas, mientras que nuestra alma será llevada ante la Presencia de Dios Trino para recibir el Juicio Particular y es para estar preparados para ese momento, que participamos de los cuarenta días de Jesús en el desierto, haciendo penitencia con el cuerpo, dominando las pasiones y buscando la conversión del alma por medio de las prácticas cuaresmales.

Debemos meditar la frase de imposición de cenizas: “Recuerda que eres polvo y en polvo te convertirás”: quiere decir que fuimos creados por Dios Trino para ser vivir en Él por la eternidad, pero por el pecado de rebelión nos convertimos en ese polvo que se nos impone en la frente; a la vez, esas cenizas se nos imponen con el signo victorioso de la cruz de Nuestro Señor Jesucristo, y así estas mismas cenizas que nos recuerdan que nos convertiremos en polvo, nos recuerdan que si bien hemos de morir a causa de la fuerza de muerte que anida en la carne de pecado, hemos de resucitar a causa de la fuerza vital de gracia injertada por Cristo en nuestras almas en el Bautismo, en la Eucaristía y en los sacramentos en general.

         “Recuerda que eres polvo y en polvo te convertirás”, nos dice la Iglesia en el Miércoles de Ceniza, al inicio de la Cuaresma, para que recordemos que por el pecado, nos encaminamos hacia la muerte; y Cristo nos dice: “Recuerda que por la gracia santificante participas de la divinidad y te convertirás en el mismo Dios”, para que recordemos que por la gracia, nos encaminamos hacia la feliz eternidad, en donde contemplaremos a Dios Trino cara a cara, en donde Dios será todo en todos, en donde viviremos la felicidad de una eterna Pascua.